El hermano pequeño del daoísmo filosófico: Liezi (列子)
Julio López Saco
Liezi (列子) o Maestro Lie es un texto de raigambre taoísta atribuido a Lie Yukou (列御寇 o 列圉寇), también Lie Zhoukou (列周寇), quien vivió durante el período de los Reinos Combatientes (戰國, 475-221 a.e.c.), tal vez fuese originario del estado de Zheng (鄭). Sus pensamientos son parecidos a los del Zhuangzi (莊子), obra que menciona muy a menudo.
Su primer maestro habría sido un tal Huqiuzi (壺丘子), más tarde Bogaozi (伯高子). Liezi advertía que los malos reyes de la antigüedad habían perdido sus reinos debido a que despreciaban el verdadero camino y únicamente valoraban la riqueza y su propio beneficio. Ya durante el periodo Tang (唐, 618-907), en específico en 742, Liezi fue elevado a santo taoísta, concediéndosele el título honorífico de Chongxu zhenren (沖虛真人) u Hombre perfecto de serena tranquilidad. Durante el periodo Song (宋, 960-1279), en 1007, fue convertido en uno de los cuatro grandes maestros taoístas (los otros eran Zhuangzi, Wenzi, 文子 y Kangcangzi, 亢倉子) y se le otorgó el título de Chongxu zhide zhenren (沖虛至德真人); esto es, Hombre perfecto de serena tranquilidad y virtud máxima.
Las dos primeras referencias al libro son de la antigua dinastía Han (漢朝). El editor Liu Xiang señala que eliminó las repeticiones y lo reorganizó en ocho capítulos (pian, 篇). La sección de bibliografía del Libro de Han (Yìwénzhì, 藝文志) dice que tiene ocho capítulos (篇) y concluye que dado que Zhuangzi cita a Liezi, él debe haber vivido antes que Zhuangzi. Hay una brecha histórica de tres siglos hasta la siguiente evidencia del Liezi, que es el comentario de la dinastía Jin (晉) de Zhang Zhan (張 湛, siglo IV). El prefacio de Zhang afirma que su copia de Liezi fue transmitida por su abuelo. Todos los textos Liezi recibidos derivan de la versión de Zhang, que está dividida en ocho capítulos (juan, 巻).
Durante el reinado del emperador Xuanzong de Tang (唐玄宗, siglos VII-VIII), el Liezi fue designado un clásico taoísta, completando la trilogía con los más famosos Daodejing (道德經) y Zhuangzi. Recibió el título honorífico de Chongxu zhenjing (沖虛真經), Verdadero Clásico de la Simplicidad y la Vacuidad, o lo que es lo mismo, Clásico del Vacío Perfecto). Durante el reinado posterior del emperador Zhenzong de Song (宋真宗), el Liezi fue además honrado como el Chongxu zhide zhenjing (沖虛至德真經), Auténtico clásico de simplicidad, vacuidad y virtud perfecta.
El libro contiene numerosas parábolas e historias populares de inmortales o de adeptos taoístas que intentan alcanzar la longevidad o la inmortalidad. Muchas de tales historias se han transformado en cuentos populares estándar, como Yugong yishan (愚公移山), El anciano tonto mueve una montaña; Qiren youtian (杞人憂天), o Un hombre de Qi preocupado por que el cielo pudiera caerse; o el viaje del rey Mu (周穆王, soberano del siglo X a.e.c.) para visitar a la Reina Madre del Oeste (Xīwángmǔ, 西王母).
La calidad literaria del Liezi es, al igual que la del Zhuangzi, de un nivel alto, de ahí que haya atraído a un amplio número de lectores. Algunas historias, no obstante, están tomadas del Zhuangzi, siendo ampliadas por el autor del Liezi. El Liezi describe con viveza tipos de personas y sus caracteres, como Han E (韓娥) o Bian Que (扁鵲) en el capítulo Tangwen (湯問). Los patrones de algunas historias fueron utilizados por escritores posteriores, como ocurrió con la colección de novelas Liaozhai zhiyi (聊齋誌異). El séptimo capítulo contiene, por su parte, historias y dichos del sofista y hedonista Yang Zhu (楊朱).
En este orden de asuntos, los estudiosos de Liezi han reconocido que el texto comparte muchos pasajes con otras obras anteriores a la dinastía Han (Hàn Cháo, 漢朝), como el Zhuangzi, el Daodejing y el Lüshi Chunqiu (呂氏春秋). En este sentido, no hay acuerdo respecto a si Liezi es una obra genuinamente antigua con algunas interpolaciones posteriores o se trata de una falsificación elaborada empleando diversas fuentes antiguas.
El Liezi es, por tanto, muy similar al Zhuangzi. Comparten bastantes personajes e historias. Incluso el propio Zhuangzi menciona a Liezi en cuatro capítulos y al presunto autor, Lie Yukou, en otros tres. Así ocurre, por ejemplo, en un pasaje del primer capítulo sobre la capacidad de Liezi para montar en el viento y volar.
Los dos últimos capítulos tienen contenidos más heterogéneos que difieren del daoísmo en otras secciones del libro. El capítulo siete registra la filosofía de Yang Zhu (楊朱), célebre por sus críticas a Mencio, al que reprende por su escasa empatía con respecto a los demás. El estudioso de la filosofía china, Wing-Tsit Chan (陳榮捷, 1901-1994), denomina a este Yang Zhu como el capítulo del daoísmo negativo, en contraste con el daoísmo de Laozi (老子), Zhuangzi y Huainanzi (淮南子), todos ellos considerados positivos en el sentido de que cada uno representa alguna novedad.
Por su parte, el octavo capítulo, llamado Explicación de las conjunciones, está tomado en esencia de otras fuentes tempranas, de textos daoístas y de otros confucianos y mohistas, dos filosofías opuestas al daoísmo filosófico que expone el libro. Incluso se ha sugerido la presencia de influencias budistas en otros capítulos (como el tercero y el sexto) de Liezi, un factor que podría ser un indicio que corroboraría una fecha tardía de composición. Así, el capítulo Rey Mu de Zhou analiza las percepciones sensoriales como meras ilusiones, mientras que el titulado Esfuerzo y Destino adopta una visión fatalista (se diría kármica) del destino, lo cual va en contra del concepto daoísta tradicional de wuwei (無為), inacción y también ausencia de esfuerzo.
El libro Liezi, compuesto por ocho capítulos, parece haber tenido una notable difusión durante los primeros años de la dinastía Han Anterior (前漢, entre 206 a.e.c y 9), tal y como afirmó el bibliotecario imperial Liu Xiang (劉向), aunque paulatinamente iría perdiendo popularidad. Estos capítulos son Tianrui (天瑞) o Presagios celestiales; Huangdi (黃帝), Emperador Amarillo; Zhou Muwang (周穆王), es decir, rey Mu de Zhou; Zhongni (仲尼), Confucio (su nombre de cortesía); Tang wen (湯問); Liming (力命) o Mandato impuesto; Yang Zhu (楊朱 ); y Shuofu ( 說符), Explicación de los presagios.
Como se puede apreciar, una mayoría de los capítulos de Liezi portan nombres de notables figuras de la mitología y personalidades de la historia china. Es el caso de míticos gobernantes sabios como el Emperador Amarillo (tercer milenio a.e.c.); de emblemáticos soberanos como el rey Tang de Shang (商湯, primer rey de la dinastía Shang, 商) y el rey Mu de Zhou (周穆王), o de filósofos como Confucio (孔夫子, entre 551 y 479 a.e.c.) y el precitado Yang Zhu (de mediado el siglo IV a.e.c.) En términos generales, el Liezi se considera la más pragmática de las principales obras daoístas, en comparación con la narrativa poética de Laozi y de los escritos filosóficos de Zhuangzi.
El mencionado Liu Xiang reorganizó los veinte capítulos originales internos y externos (neishu, 内書, waishu, 外書) en ocho capítulos, el número de la versión recibida. Parte de los capítulos parece haber consistido en párrafos redundantes que podían eliminarse sin ninguna pérdida significativa para el texto. Durante el periodo Jin Oriental (東晉, 317-420), Zhang Zhan (張湛) escribió un comentario, el Liezi zhu (列子注). Existe una impresión del periodo Song del comentario de Zhang Zhan con el título Chongxu zhide zhenjing zhu (沖虛至德真經注).
El canon taoísta Daozang (道藏) incluye numerosos comentarios; a saber, el de Lin Xiyi (林希逸), Chongxu zhide zhenjing lizhai kouyi (沖虛至德真經鬳齋口義), el de Jiang Yu (江遹), Chongxu zhide zhenjing jie (沖虛至德真經解), el de Zhao Ji (趙佶 (el emperador Song Huizong, 宋徽宗, que reinó entre 1100 y 1125), Chongxu zhide zhenjing yijie (沖虛至德真經義解), el de Gao Shouyuan (高守元), Chongxu zhide zhenjing sijie (沖虛至德真經四解, una recopilación de los comentarios de Zhang Zhan, Lu Chongxuan, 盧重玄, Song Zhenghe, 宋政和 y Fan Zhixu 范致虛), y el de Yin Jingshun (殷敬順), Liezi chongxu zhide zhenjing shiwen (列子沖虛至德真經釋文, con un suplemento de Chen Jingyuan, 陳景元). Por su parte, Yang Bojun (楊伯峻) escribió un comentario moderno, llamado el Liezi jishi (列子集釋).
Para saber más
Barrett, T.H., “Lieh tzu”, en Loewe, M. (ed.), Early Chinese Texts: A Bibliographical Guide, Society for the Study of Early China / Institute of East Asian Studies, Berkeley, 1993, pp. 298-308; Chan Wing-Tsit, A Source Book in Chinese Philosophy, Princeton University Press, Princeton, 1963; Graham, A.C. (trad.), The Book of Lieh-tzǔ: A Classic of Tao, Columbia University Press, New York, 1990; Hong Zhanhou, “Liezi 列子”, en Zhongguo da baike quanshu (中國大百科全書), Zhongguo wenxue (中國文學), vol. 1, Zhongguo da baike quanshu chubanshe, Pekín & Shanghái, 1986; Preciado, I. (trad.), Lie Zi: El libro de la Perfecta Vacuidad, edit. Kairós, Barcelona, 1987; Qing Xitai, Zhongguo daojiao (中國道教), vol. 2,Zhishi chubanshe, Shanghái, 1994; Schmidt, H.-H., “Chongxu zhide zhenjing”, en Schipper, K. & Verellen, F. (eds.), The Taoist Canon: A Historical Companion to the Daozang, vol. 1, University of Chicago Press, Chicago & Londres, 2004; Wong, E. (trad.), Lieh-Tzu: A Taoist Guide to Practical Living, Shambhala, Boston, 2001 (hay traducción española, Lie Tse: Una guía taoísta sobre el arte de vivir, edición de Alfonso Colodrón, edit. Edaf, Madrid, 2020).
Fuente: Julio López Saco (AVECH).
