En los orígenes del budismo en China: Sutra en Cuarenta y Dos Secciones (Sìshí’èrzhāng jīng, 四十二章經)

Julio López Saco

El Sutra en Cuarenta y Dos Secciones o Capítulos es un texto que refiere los dichos del Buda sobre los Ocho Senderos, el desapego y el arhatismo o condición de santo budista. Según la tradición, fue traducido por dos monjes yuezhi (月氏), Kasyapa Matanga (迦葉摩騰) y Dharmaratna (竺法蘭), en el año 67 de nuestra Era. Es el primer sutra del budismo Mahayana traducido y preservado íntegramente en chino. La traducción tibetana (Toh. 359a) del sánscrito Bodhimaṇḍasyālaṃkāralakṣadhāraṇī, se conoce como El Dhāraṇī de los cien mil adornos del Trono de la Iluminación (en tibetano, dum bu zhe gnyis pa’i mdo).

Este sutra, también es conocido como Xiaoming Huangdi sishi’er zhang (孝明皇帝四十二章), debido a su popularización bajo el reinado del emperador Ming (漢明帝, con un reinado entre 57 y 75), a principios del periodo de los Han Oriental (東漢, 25-220).

Fue en la dinastía Han Oriental, durante el tercer año del reinado de Yongping (永平, título de era de la dinastía Han Oriental, utilizado entre los años 58 y 76 bajo el reinado del emperador Ming de Han, 漢明帝), cuando el emperador soñó que un hombre dorado con un halo de luz sobre la cabeza volaba hacia el palacio imperial. Al día siguiente preguntó a sus ministros acerca del posible significado del sueño, y un astrólogo llamado Fú Yì (伏義) le dijo que había oído que en la India existía un sabio santo al que la gente llamaba Buda y que el sueño se refería, sin ninguna duda, a Buda. Un erudito llamado Wáng Zūn (王尊) también le habló al emperador de un libro escrito en la dinastía Zhou titulado Registros de acontecimientos extraños (Yì Jì, 異記). Ese libro afirmaba que cuando Buda nació, durante el vigésimo sexto año del reinado del rey Zhao (Zhōu Zhāo Wáng, 周昭王, hacia 1024 a.e.c.), los arroyos y los ríos se desbordaron, toda la tierra tembló y una luz auspiciosa de cinco colores atravesó los cielos.

El astrólogo y adivino Sū Yóu (蘇由), consultó el Yì jīng (易經), Libro de los Cambios, y obtuvo el hexagrama Qián (乾), con un nueve en la quinta posición, (el dragón yacente en los cielos). Su You determinó que había nacido en India un gran sabio que transmitiría una enseñanza que llegaría a China al cabo de un milenio. Entonces, el rey Zhao de Zhou ordenó que los detalles del acontecimiento se tallaran en piedra y se registraran. A continuación, enterró la piedra en un lugar concreto al sur de la ciudad, para esperar y ver si el acontecimiento se produciría realmente, para constatar si, mil años después, el Buddhadharma se transmitiría realmente a China.

El emperador Ming envió emisarios a las Regiones Occidentales (Xiyu, 西域) en busca del Dharma (las enseñanzas de Buda). Fue así como en la tierra de los Yuezhi (月支) se encontraron con el śramaṇa Kāśyapa Mātaṅga, quien tradujo este sutra y regresó con él a la capital, Luoyang (洛陽). El relato biográfico de Huijiao (慧皎, de 497 a 554), Gaoseng zhuan (高僧傳), registra que Dharmaratna y Mātaṅga llegaron juntos a Luoyang y tradujeron cinco obras: Shidi duanjie (十地斷結), Diez etapas para cortar los lazos [del deseo]; Fo bensheng (佛本生), Las vidas previas del Buda; Fahai zang (法海藏), Tesoro del Mar del Dharma; Seng benxing (僧本行), Prácticas originales de la Sangha (la comunidad monástica); y el Sishi’er zhang. En la agitación social y política de finales del periodo Jin Occidental (西晉, 265-316), se perdieron los originales de cuatro de estos textos. El del Sishi’er zhang jing, tal y como ha llegado hasta nuestros días, está escrito en una prosa refinada y elegante, y difiere del estilo de las primeras traducciones de la dinastía Han. Esta circunstancia ha suscitado ciertas dudas en relación a su ubicación temporal.

Organizado en breves capítulos que suelen iniciar con el “Buda dijo”, el texto se enfoca hacia la relevancia de la renuncia al deseo, la eliminación de la codicia, la compasión, la tolerancia y el necesario cultivo de la paz interior. Adquiere la forma de consejos prácticos y de aforismos, presentados como una terapéutica medicina mental para la sociedad de la época. La temática se centra en tres aspectos, el desapego, la ética y la puesta en práctica espiritual. En el primer caso, en las secciones segunda y tercera, dispone de Instrucciones para liberarse del deseo y de la codicia; en el segundo, entre los capítulos cuatro y ocho, habla sobre distinguir entre el bien y el mal, y la absoluta relevancia de la tolerancia frente a la maldad. Finalmente, en lo tocante a la práctica exhorta, en las secciones nueve a trece, a practicar el camino espiritual, la generosidad y la búsqueda de la sabiduría interior.

A juzgar por su contenido, es muy probable que el Sutra de las Cuarenta y Dos Secciones sea una traducción selectiva, además de una recopilación de escrituras como los textos Āgama (ahan, 阿含) del budismo Hīnayāna (Theravada). El objetivo central del sutra es fomentar la práctica de la conducta pura, esclarecer los doscientos cincuenta preceptos (erbaiwushi jie, 二百五十戒) observados por los śramaṇas (shamen, 沙門; esto es, discípulos o monjes budistas), renunciar a las faltas de las malas acciones, eliminar las impurezas de las aflicciones e instruir a las personas para que dominen por entero el deseo y el apego, a fin de alcanzar la condición de arhatismo (aluohan, 阿羅漢, discípulo y practicante que ha alcanzado la iluminación; una suerte de santo budista).

El sutra advierte que aquellos que vuelven a las personas necias y ciegas son el amor y el deseo y que, por consiguiente, quien alberga aprecio, ternura y deseo no puede ver el Camino (dào, 道). Señala que quienes se dejan llevar por el deseo son como alguien que camina en contra del viento sosteniendo una antorcha (zhi ju ni feng er xing, 執炬逆風而行), y que del anhelo surge el dolor, y de este emana el temor. Por lo tanto, los monjes renunciantes deben cortar el deseo y abandonar el apego, y reconocer, así, la fuente de su propia mente. La eliminación de las apetencias y del apego, enseña el sutra, reside en amar la bondad y deleitarse en la generosidad (hao shan le shi, 好善樂施). Se asevera que el Camino del Buda defiende la gran compasión; así pues, ha de responderse al mal con el bien (Fo dao shou da renci, yi e lai, yi shan wang, 佛道守大仁慈，以惡來，以善往). Se debe renunciar a la riqueza mundana, y mendigar debe bastar para satisfacer las propias necesidades. En la enseñanza budista, se estima dar con vacío de riqueza (yi kong caibi shi, 以空財幣施). Por consiguiente, no se debe tener apego a las cosas externas.

Enseña, además, que todos los seres que nacen deben inevitablemente morir, y que, por tanto, la vida humana es impermanente y que su inherente sufrimiento es inconmensurable. Las aflicciones mentales se acumulan en forma de ofensas kármicas (xin nao ji zui, 心惱積罪), y el ciclo del nacimiento y la muerte continúa sin fin (sheng si bu xi, 生死不息). Debido a las acciones acometidas en vidas pasadas, los seres reciben su recompensa en vidas futuras, en tanto que la conciencia gira sin cesar a través del océano de sufrimiento del nacimiento y la muerte impermanentes. Así pues, el cielo, la tierra y el mundo son como meras ilusiones, y todo lo que se ve y se palpa, las montañas, los ríos o la tierra, carecen de permanencia.

En consecuencia, el texto se compone íntegramente de enseñanzas propias y características del budismo Theravada, como la impermanencia, el no-yo o la quietud del nirvāṇa. Por el contrario, la versión Shousui incorpora doctrinas del Mahāyāna como ver la propia naturaleza y cultivar el Camino. Además, si se lleva a cabo un examen analítico capítulo a capítulo, buena parte del contenido de la edición coreana se corresponde estrechamente con pasajes que se encuentran en las traducciones chinas del sutra Āgama (Chang ahan jing, 長阿含經), así como en los Nikāyas de la tradición pāli. Esto parece estar indicando que la forma original del sutra era una especie de antología de sutras, comparable a obras como el Nipāta de los Suttas pāli.

Se menciona por vez primera en el catálogo de libros de Sengyou (僧祐, entre 445 y 518) Chu sanzang jiji (出三藏記集, del periodo Liang 梁, 502-557). La historia del budismo arcaico en China de Fei Zhanfang (費長房, a fines del siglo VII), Lidai sanbao ji (歷代三寶記), advierte sin duda posible que Kāśyapa Mātaṇga procedía de la India. Este mismo libro menciona otra traducción, realizada por Zhiqian (支謙, del siglo III) en el imperio Wu 吳 (222 / 229-280), aunque es una versión actualmente perdida. El sutra se cita, asimismo, en un memorial de Xiangkai (襄楷, de 166), en el prefacio Fajujing xu (法句經序, Prefacio al Dharmapada) así como en el tratado Fengfayao (奉法要) de Xi Jingxing (郗景興), a comienzos del siglo V. Hay que resaltar, en cualquier caso, que las fuentes históricas chinas difieren considerablemente en su narrativa acerca de su transmisión, su exacta naturaleza y hasta su título, provocando académicos, e infructuosos, debates entre los estudiosos chinos y occidentales.

Hoy en día se conservan más de una decena de versiones diferentes del sutra. Se puede hacer una catalogación genérica en tres categorías. De una parte, la edición coreana, que es en buena medida idéntica a las ediciones de la dinastía Song (宋, 960-1279), Yuan (元, entre 1279 y 1368) y del palacio imperial, y la más próxima al texto original; de otro lado, la edición comentada atribuida al emperador Zhenzong (宋真宗, con reinado entre 997 y 1022), Song Zhenzong zhuben (宋真宗注本), que se incluyó por primera vez en el Canon del Sur (Hongwu nanzang, 洪武南藏), de principios del periodo Ming (明,1368-1644) y contiene exclusivamente el texto del sutra y un prefacio.

El Sutra de las Cuarenta y Dos Secciones, texto introductorio y símbolo de la transmisión inicial del budismo a China, sobre todo en la tradición Chan, contiene un valor histórico y práctico en el budismo chino, si bien no es un texto masivo ni sistemático como los grandes sutras mahāyāna posteriores, caso del Sutra del Loto (Miàofǎ Liánhuá Jīng, 妙法蓮華經), y el Sutra del Diamante (Jīngāng Bōrě Bólómì Jīng, 金剛般若波羅蜜經), que ocuparán un lugar doctrinal más teórico. Considerado tradicionalmente el primer texto budista traducido al chino, cumple ese tan crucial papel fundacional en la recepción budista en China, funcionando como una especie de carta de presentación del budismo indio, transmitiendo con brevedad y concisión un compendio de ideas básicas del budismo.

En su recorrido transita desde los aspectos monásticos nucleares más básicos (renuncia al hogar, la observación de preceptos, o el control del deseo), hasta nociones más complejas sobre la vacuidad, el no-apego y visión no dualista, integrando elementos que encajan con el posterior desarrollo del célebre Chan / Zen. Su brevedad y estructura en módulos lo convirtieron en una especie de manual de bolsillo para ejercer la práctica. Se lee con rapidez y facilidad y sirve como texto de memorización y recitación, siendo muy útil para la reflexión del monje o del practicante laico. En consecuencia, su valor pedagógico y espiritual, amén de su relevancia histórica, lo encumbran como un texto referencial para acometer el estudio del budismo chino antiguo y medieval.

En relación a las traducciones del sutra en idiomas occidentales, hay que señalar que en español solo circulan fragmentos en ciertos blogs budistas o antologías introductorias, nunca la versión china íntegra de Kāśyapa Mātaṅga (Jiaya Moteng, 迦葉摩騰) y Dharmaratna (Zhu Falan, 竺法蘭), traducida durante la época Han (en 67). Existen algunas selecciones con comentarios, pero se omiten capítulos completos. No tiene, por lo tanto, una traducción completa al español en una edición académica.

Existen algunas traducciones completas en idiomas occidentales. Así, destacan las traducciones en inglés de Blofeld, John (1977), y Heng-ching Shih (2005), mientras en alemán, sobresale la de Seidenstücker, Karl Bernhard (1928). En italiano tenemos una, partiendo de la de Blofeld, J. (1982), reeditada en 2003 por Edizioni Nirvana, Milano. No hay constancia de traducciones completas al francés ni, como se dijo, al español.

Para saber más

Beal, Samuel (1862), “The Sutra of Forty-two Sections”, Journal of the Royal Asiatic Society, 19, pp. 337-349; Buda. The Buddhist Digital Archives, https://library.bdrc.io/?uilang=en ; Cheng Kuan (trad.) (2005), The Sutra of Forty-two Chapters, Divulged by the Buddha: An Annotated Edition, Taipei & Howell, MI: Vairocana Publishing; Heng-ching Shih (trad.) (2005), “The Sutra of Forty-two Sections”, en Apocryphal Scriptures, Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research, pp 31-42; Gao Yang (1992), «Sishi’er zhang jing, 四十二章經”, en Zhongguo da baike quanshu, 中國大百科全書, parte Zongjiao (宗教), 378. Beijing & Shanghai: Zhongguo da baike quanshu chubanshe; Li Xueqin & Lü Wenyu (eds.) (1996), Siku da cidian, 四庫大辭典, vol. 2, 2220, Changchun: Jilin daxue chubanshe; Matsuyama, Matsutaro (trad.) (1892), The Sutra of forty-two sections and other two short Sutras, Kyoto: The Buddhist Propagation Society; Shaku, Soyen & Suzuki, Daisetz Teitaro (trad.) (1906), “The Sutra of Forty-two Chapters”, en Sermons of a Buddhist Abbot, Zen For Americans, Chicago: The Open Court Publishing Company, pp. 3-24; Sharf, Robert (1996), «The Scripture in Forty-two Sections», en López Jr. Donald (ed.), Religions of China In Practice, Princeton: Princeton University Press, pp. 360-364; Shi Xuanyuan 施宣圓 et al., eds. 1987. Zhongguo wenhua cidian中國文化辭典, 225. Shanghai: Shanghai shehui kexue chubanshe; Tang Yijie (1992) “Sishi’er zhang jing, 四十二章經», en Zhongguo da baike quanshu, 中國大百科全書, parte Zhexue (哲學), vol. 2, 842. Beijing & Shanghai: Zhongguo da baike quanshu chubanshe; Tōrei, Shijūnishōkyō chūge (四十二章経註解), Comentario anotado del sutra de las Cuarenta y Dos Secciones. (Comentario clásico del período Edo japonés conservado en el templo de Hōrinji (法輪寺), en Kioto, con análisis de su origen Han chino y destacando su empleo como texto introductorio); Wu Feng (ed.) (1987), Jianming Zhongguo guji cidian, 簡明中國古籍辭典, 243. Changchun: Jilin wenxue chubanshe.