{"id":9695,"date":"2026-02-18T10:10:00","date_gmt":"2026-02-18T14:10:00","guid":{"rendered":"https:\/\/avech.org\/?p=9695"},"modified":"2026-02-18T10:10:10","modified_gmt":"2026-02-18T14:10:10","slug":"xiwangmu-la-mitica-reina-y-diosa-del-occidente-chino","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/avech.org\/en\/xiwangmu-la-mitica-reina-y-diosa-del-occidente-chino\/","title":{"rendered":"Xiwangmu (\u897f\u738b\u6bcd). La m\u00edtica reina y diosa del occidente chino"},"content":{"rendered":"

Julio L\u00f3pez Saco<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

En esta breve reflexi\u00f3n se har\u00e1 hincapi\u00e9 en la figura de la denominada Reina Madre de Occidente, una personalidad de gran riqueza conceptual que ha evolucionado desde los tiempos de la Edad del Bronce hasta pr\u00e1cticamente la actualidad. Asociada al dao\u00edsmo (d\u00e0oji\u00e0o,<\/em> \u9053\u6559), reflejaremos su funcionalidad y representaci\u00f3n hasta la \u00e9poca de la dinast\u00eda Tang, entre los siglos VII y X, si bien se comentar\u00e1 tambi\u00e9n su pervivencia en la cultura popular y contempor\u00e1nea m\u00e1s actual.<\/p>\n

La Reina Madre del Oeste (Xiwangmu, \u897f\u738b\u6bcd), abreviada como Reina Madre (Wangmu \u738b\u6bcd), tambi\u00e9n conocida como Madre Dorada<\/em> (Jinmu, \u91d1\u6bcd) o Se\u00f1ora Primordial Madre Dorada<\/em> (Jinmu Yuanjun, \u91d1\u6bcd\u5143\u541b), y en un contexto vern\u00e1culo como T\u00eda Reina Madre<\/em> (Wangmu Niangniang, \u738b\u6bcd\u5a18\u5a18), era, en origen, una m\u00edtica deidad femenina que ulteriormente pas\u00f3 a formar parte del pante\u00f3n dao\u00edsta, ocupando una posici\u00f3n destacada entre los inmortales.<\/p>\n

Fue conocida como Sei\u014dbo en Jap\u00f3n, Seowangmo en Corea y como T\u00e2y V\u01b0\u01a1ng M\u1eabu en Vietnam. Posee numerosos t\u00edtulos, como el mencionado Yaochi Jinmu (\u7464\u6c60\u91d1\u6bcd), y la Madre Dorada del Estanque de Jade<\/em> (\u7464\u6c60), en tanto que, en las religiones soteriol\u00f3gicas chinas, se cree que es el mismo ser que su deidad principal, Wusheng Laomu (\u7121\u751f\u8001\u6bcd; anciana madre sin nacimiento<\/em>), tambi\u00e9n conocida como Wujimu (\u7121\u6975\u6bcd, madre sin fin<\/em>). El t\u00edtulo Wujimu implica el principio absoluto de la realidad o el origen creacional de todas las cosas.<\/p>\n

La primera informaci\u00f3n hist\u00f3rica sobre esta divinidad se remonta a las inscripciones en huesos oraculares de la dinast\u00eda Sh\u0101ng (\u5546), que registran sacrificios a una Madre Occidental. Aunque estas inscripciones confirman que es anterior al dao\u00edsmo organizado, se la asociar\u00e1 con esta corriente religiosa y filos\u00f3fica. La creciente popularidad de la Reina Madre del Oeste, as\u00ed como la creencia de que ella era la dispensadora de la prosperidad, la longevidad y la felicidad eterna, tuvo lugar durante la dinast\u00eda Han (H\u00e0n Ch\u00e1o<\/em>, \u6f22\u671d), sobre todo en el siglo II a.e.c., cuando el noroeste de China se hizo m\u00e1s accesible debido a la configuraci\u00f3n de la c\u00e9lebre Ruta de la Seda.<\/p>\n

El nombre Reina Madre del Oeste aparece por primera vez en la obra geogr\u00e1fica Shanhaijing<\/em> (Cl\u00e1sico de los Montes y los Mares<\/em>, \u5c71\u6d77\u7d93), que fue escrita durante el periodo de los Reinos Combatientes (Zh\u00e0ngu\u00f3 Sh\u00edd\u00e0i,<\/em> \u6230\u570b\u6642\u4ee3, entre 475 y 221 a.e.c.) y principios de la dinast\u00eda Han (\u6f22, 206 a.e.c.-220). La secci\u00f3n sobre las Monta\u00f1as Occidentales <\/em>(Xishan jing, \u897f\u5c71\u7d93) dice que viv\u00eda en el monte Jade (Yushan, \u7389\u5c71), ten\u00eda cuerpo humano, con cola de leopardo y colmillos de tigre. Con la ayuda de una hierba de la inmortalidad, presid\u00eda las hecatombes celestiales<\/em> (tian zhi li, \u5929\u4e4b\u53b2) y las cinco fuerzas destructivas (wu can, \u4e94\u6b98). Portaba una corona de la victoria (dai sheng, \u6234\u52dd) sobre su enmara\u00f1ado cabello. En otra secci\u00f3n, la dedicada al Gran Desierto Occidental<\/em> (Dahuang xi jing, \u5927\u8352\u897f\u7d93), se dec\u00eda que viv\u00eda en el monte Kunlun (\u5d11\u5d19), entre el r\u00edo Rojo (\u8d64\u6c34) y el r\u00edo Negro (\u9ed1\u6c34). Por su parte, la secci\u00f3n sobre la Regi\u00f3n Norte dentro de los Mares<\/em> (Hainei bei jing, \u6d77\u5167\u5317\u7d93) explica adem\u00e1s que la Reina Madre se recostaba en su asiento elevado, llevaba un tocado de la victoria y sosten\u00eda un bast\u00f3n. Hab\u00eda tres p\u00e1jaros verdes (san qing niao, \u4e09\u9752\u9ce5) que le recog\u00edan comida. En consecuencia, se podr\u00eda deducir que parece que originalmente era un personaje rudo, peligroso y de mal ag\u00fcero.<\/p>\n

As\u00ed pues, en principio, seg\u00fan las primeras representaciones conocidas de ella en el Cl\u00e1sico de las Monta\u00f1as y los Mares<\/em> durante la dinast\u00eda Zh\u014du (\u5468) era una feroz diosa de la muerte con dientes de tigre, que gobernaba sobre las bestias salvajes y enviaba castigos celestiales tales como pestilencias. Se la mencionaba, asimismo, como una autoridad que gobernaba sobre otras divinidades, como Jiutian Xuann\u00fc (\u4e5d\u5929\u7384\u5973), una diosa de la guerra y el sexo. Otras historias sostienen que es una diosa de la monta\u00f1a o una tigresa divina. Del mismo modo, se cree popularmente que bendijo a los Ocho Inmortales<\/em> (\u516b\u4ed9) con sus habilidades sobrenaturales. Tras su integraci\u00f3n en el pante\u00f3n dao\u00edsta, gradualmente se asoci\u00f3 con otros aspectos, como la inmortalidad, adem\u00e1s de ser la diosa de las estrellas, las direcciones, los beneficios y astros como el sol y la luna. El culto a la Reina Madre se organiza todav\u00eda hoy en d\u00eda en Taiw\u00e1n como Yaochidao (\u7464\u6c60\u9053, Camino del Lago Madreperla<\/em>).<\/p>\n

Varios son los rasgos y atributos de Xiwangmu, que pueden sintetizarse del siguiente modo. El tocado <\/em>dai sheng<\/em> se representa como una varilla larga con un c\u00edrculo en cada extremo. Una interpretaci\u00f3n com\u00fan es que simboliza una especie de telar, asociando el Xiwangmu con la pr\u00e1ctica del tejido. Con su cabello despeinado a menudo se la considera una representaci\u00f3n de su estado ext\u00e1tico, asociado con el trance cham\u00e1nico y espiritual. Muchos de sus rasgos son los de un tigre, en particular sus dientes y garras. A menudo se la describe con cola de leopardo y dientes de tigre, mientras el resto de su cuerpo tiene una forma bastante humana. Los dientes y la cola de la Reina Madre representan su asociaci\u00f3n con la muerte. Varios animales diferentes acompa\u00f1an a Xiwangmu. Se dice que los p\u00e1jaros le traen comida y siempre est\u00e1n representados cerca de ella. Del mismo modo, se la asocia frecuentemente con la tortuga, s\u00edmbolo de larga vida, y se la identifica con pr\u00e1cticas cham\u00e1nicas. Debe recordarse que los caparazones de tortuga se utilizaban a menudo en la adivinaci\u00f3n china antigua. Xiwangmu ten\u00eda el don de silbar, un atributo que, de hecho, pone de relieve su pr\u00e1ctica cham\u00e1nica. En la \u00e9poca de la dinast\u00eda Tang (\u5510\u671d, 618-907), estos atributos fueron ignorados, hasta el punto que Xiwangmu era ahora una mujer humana hermosa y elegante.<\/p>\n

El Huainanzi<\/em> (\u6dee\u5357\u5b50) la describe como una inmortal auspiciosa que hab\u00eda ganado la vida eterna con la ayuda de una hierba. El comentario sobre el texto Ji Yan Guanglu wen <\/em>(\u796d\u984f\u5149\u7984\u6587), incluido en la antolog\u00eda Wenxuan <\/em>(\u6587\u9078), cita un antiguo texto adivinatorio llamado Guicang<\/em> (\u6b78\u85cf), en el que se dice que el hada de la luna Chang E (\u5ae6\u5a25) recibi\u00f3 la hierba de la inmortalidad de manos de la Reina Madre del Oeste, lo que le permiti\u00f3 ascender a la luna. En el cap\u00edtulo Lanming (\u89bd\u51a5\u7bc7) de esta obra se hace referencia a esta historia, pero incluye en el relato a Yi (\u7fbf), marido de Chang E.<\/p>\n

En la cr\u00f3nica Jizhongshu<\/em> (\u6c72\u51a2\u66f8, reconocible como los Anales de bamb\u00fa<\/em>), as\u00ed como en el libro Mu Tianzi zhuan (\u7a46\u5929\u5b50\u50b3) sobre el viaje del rey Mu (Zh\u014du M\u00f9 W\u00e1ng<\/em>, \u5468\u7a46\u738b) al oeste, la Reina Madre del Oeste acudi\u00f3 a la corte de los reyes de los estados centrales y fue agasajada antes de regresar al monte Kunlun. El rey Mu, a su vez, la visit\u00f3 durante su viaje. En esa ocasi\u00f3n, ella le concedi\u00f3 la inmortalidad al rey. La caracter\u00edstica de la inmortalidad, que posee la propia Reina Madre, tambi\u00e9n se menciona en Zhuangzi <\/em>(\u838a\u5b50, en su cap\u00edtulo Dazongshi, \u5927\u5b97\u5e2b).<\/p>\n

Entre el siglo I a.e.c. y los comienzos de nuestra Era, la Reina Madre era considerada inmortal, como acontece en la rapsodia Daren fu<\/em> (\u5927\u4eba\u8ce6) de Sima Xiangru (\u53f8\u99ac\u76f8\u5982, 179-117 a.e.c.), donde se la describe como una persona de cabello blanquecino, o en la obra de Yang Xiong (\u63da\u96c4, 53 a.e.c.-18), donde se la percibe como una especie de deidad de la inmortalidad. Las fuentes historiogr\u00e1ficas de la historia din\u00e1stica oficial Hanshu <\/em>(\u6f22\u66f8) mencionan que, con motivo de una sequ\u00eda en el a\u00f1o 3 a.e.c., la poblaci\u00f3n elabor\u00f3 tablillas de oraci\u00f3n invocando su ayuda (Xiwangmu chou, \u897f\u738b\u6bcd\u7c4c) que se distribuyeron por todas partes. La poblaci\u00f3n se reuni\u00f3 frente a los santuarios a ella dedicados, donde se realizaron danzas para pedirle su apoyo. Un relato similar se halla en Taipingjing<\/em> (\u592a\u5e73\u7d93).<\/p>\n

El Bowuzhi <\/em>(\u535a\u7269\u5fd7, de Jin Occidental, \u897f\u6649, entre 265 y 316), escrito por Zhang Hua (\u5f35\u83ef, siglo III), incluye una historia que tuvo lugar durante el reinado del emperador Wu (\u6f22\u6b66\u5e1d, con reinado entre 141 y 87 a.e.c.) de la dinast\u00eda Han. El emperador estaba en busca de la inmortalidad cuando la Reina Madre envi\u00f3 una embajada para obsequiarle con ciervos blancos. El soberano ofreci\u00f3 un banquete y, en la noche del s\u00e9ptimo d\u00eda del s\u00e9ptimo mes, la propia Reina Madre se present\u00f3, acompa\u00f1ada de tres p\u00e1jaros azules que la atend\u00edan. Sac\u00f3 siete melocotones y le ofreci\u00f3 cinco al emperador. \u00c9l los comi\u00f3 y deposit\u00f3 las semillas ante sus rodillas, pues deseaba sembrarlas. Pero la Reina Madre le explic\u00f3 que un melocot\u00f3n tardaba tres mil a\u00f1os en crecer. Esta historia fue posteriormente adaptada en la colecci\u00f3n Han Wudi neizhuan<\/em> (\u6f22\u6b66\u5e1d\u5185\u50b3) y ampliada con la descripci\u00f3n de c\u00f3mo la Reina Madre ense\u00f1\u00f3 al emperador Wu el camino para convertirse en inmortal.<\/p>\n

Ella misma, disc\u00edpula del Rey Celestial del Principio Primordial <\/em>(Yuanshi Tianwang, \u5143\u59cb\u5929\u738b), advirti\u00f3 al emperador que se entregara a los placeres sexuales, entreg\u00e1ndole el Diagrama de la aut\u00e9ntica forma de las cinco cumbres<\/em> (Wuyue zhenxing tu, \u4e94\u5cb3\u771f\u5f62\u5716) y la escritura Lingguang shengjing (\u9748\u5149\u751f\u7d93, Libro de la vida de la brillantez numinosa<\/em>), as\u00ed como otras doce escrituras o talismanes. Tales escritos demuestran la influencia de la escuela del dao\u00edsmo arcaico Shangqing (\u4e0a\u6e05\u6d3e) en esta historia. De hecho, la figura de Yuanshi Tianwang era la deidad de mayor relevancia de este conocido como dao\u00edsmo Shangqing.
\nLa descripci\u00f3n de las deidades que lleva a cabo Ge Hong (\u845b\u6d2a, 283-343 \/ 363), Yuanshi shengzhen zhongxian ji <\/em>(\u5143\u59cb\u4e0a\u771f\u773e\u4ed9\u8a18), explica que cuando el Yin y el Yang (er yi<\/em>, \u4e8c\u5100) a\u00fan no se hab\u00edan separado, Yuanshi Tianwang flotaba entre ellos. Cuando se complet\u00f3 la separaci\u00f3n, penetr\u00f3 las energ\u00edas y uni\u00f3 todas las esencias con la Santa Madre del Gran Origen<\/em> (Taiyuan Shengmu<\/em>, \u592a\u5143\u8056\u6bcd), y juntos dieron origen al Rey y Se\u00f1or Oriental, Gran Emperador que sostiene la Morera<\/em> (Sangfu Dadi Dongwanggong, \u6276\u6851\u5927\u5e1d\u6771\u738b\u516c) y a la Misteriosa Dama de los Nueve Resplandores <\/em>(Jiuguang Xuann\u00fc, \u4e5d\u5149\u7384\u5973), que no era otra que la Reina Madre del Oeste. Ambos reinaban en la referida cordillera de Kunlun, donde todos los inmortales se reun\u00edan tres veces al d\u00eda para las audiencias de la corte. El estatus de la Reina Madre ir\u00eda en progresivo aumento.<\/p>\n

El registro Shangqing yuanshi bianhua baozhen shangjing jiuling taimiao guishan xuanlu <\/em>(\u4e0a\u6e05\u5143\u59cb\u8b8a\u5316\u5bf6\u771f\u4e0a\u7d93\u4e5d\u9748\u592a\u5999\u9f9c\u5c71\u7384\u7c59) profundiz\u00f3 en las historias sobre ella, aseverando que su nombre personal era Wanjin (\u5a49\u887f), y que Yuanshi Tianwang le hab\u00eda otorgado el t\u00edtulo de Madre Inmortal de la Verdad Suprema de las Nueve Numinosidades del Origen Occidental<\/em> (Xiyuan Jiuling Shangzhen Xianmu, \u897f\u5143\u4e5d\u9748\u4e0a\u771f\u4ed9\u6bcd). Su residencia era el Estanque de Jade<\/em> (Yaochi, \u7476\u6c60) en la Colina de la Tortuga Occidental<\/em> (Xigui zhi yue, \u897f\u9f9c\u4e4b\u5cb3). Sus funciones consist\u00edan en llevar los registros de los inmortales que all\u00ed se encontraban y difundir la pureza de jade<\/em> (yuqing, \u7389\u6e05). Tres veces al mes ascend\u00eda al Cielo de la Pureza de Jade<\/em>, celebraba banquetes en el monte Kunlun e instru\u00eda a los inmortales. Vest\u00eda una ornamentada t\u00fanica cortesana como s\u00edmbolo de su funci\u00f3n oficial en los cielos dao\u00edstas. Pose\u00eda una carroza p\u00farpura tirada por f\u00e9nix, y la atend\u00edan y custodiaban unas setecientas doncellas de jade (yun\u00fc, \u7389\u5973).<\/p>\n

El libro Yongcheng jixian lu<\/em> (\u5889\u57ce\u96c6\u4ed9\u9304), de Du Guangting (\u675c\u5149\u5ead, 850-933), a finales del periodo Tang (\u5510), hace una s\u00edntesis de las diversas creencias sobre la Reina Madre. La biograf\u00eda de la Madre Dorada<\/em> que all\u00ed se narra tambi\u00e9n se encuentra en la enciclopedia dao\u00edsta Yunji qiqian<\/em> (\u96f2\u7b08\u4e03\u7c64) y, de manera resumida, en la colecci\u00f3n biogr\u00e1fica Jixianlu<\/em> (\u96c6\u4ed9\u9304). En varias historias se muestra que el estatus de la Reina Madre era \u00fanicamente superado por las Tres Purezas<\/em> (Sanqing, \u4e09\u6e05), las deidades m\u00e1s elevadas del pante\u00f3n dao\u00edsta. En consecuencia, se le otorgaron ep\u00edtetos como Madre Inmortal de la Veracidad Suprema de las Nueve Numinosidades del Origen Occidental<\/em> (Xiyuan Jiuling Shangzhen Xianmu, \u897f\u5143\u4e5d\u9748\u4e0a\u771f\u4ed9\u6bcd), Reina Madre del Oeste de la Veracidad Suprema<\/em>, con el Jade Blanco, la Terraza de la Tortuga y las Nueve F\u00e9nix (Baiyu Guitai Jiufeng Taizhen Xiwangmu, \u767d\u7389\u9f9c\u81fa\u4e5d\u9cf3\u592a\u771f\u897f\u738b\u6bcd), Madre Dorada de la Colina de la Tortuga del Milagro Supremo de los Nueve N\u00famenes<\/em> (Jiuling Taimiao Guishan Jinmu, \u4e5d\u9748\u592a\u5999\u9f9c\u5c71\u91d1\u6bcd) o Dama Primordial, Madre Dorada de la Colina de la Tortuga de los Nueve Resplandores de los N\u00famenes Supremos <\/em>(Tailing Jiuguang Guitai Jinmu Yuanjun, \u592a\u9748\u4e5d\u5149\u9f9c\u81fa\u91d1\u6bcd\u5143\u541b).<\/p>\n

Esta notable figura m\u00edtica ha sido muy representada a lo largo de la historia, y no solamente en China, en relieves y pinturas al fresco de templos o de tumbas, y sobre porcelanas, sino tambi\u00e9n en pinturas japonesas o retratos vietnamitas. As\u00ed, ocurre en algunos relieves p\u00e9treos o de terracota del periodo Han, que la muestran sentada en su trono, rodeada de p\u00e1jaros y flanqueada por personas h\u00edbridas, con colas parecidas a serpientes (muy probablemente los reconocibles en la mitolog\u00eda como Fu Xi, \u4f0f\u7fb2 y N\u00fc Wa, \u5973\u5aa7). En algunas representaciones se la ve al lado de un zorro de nueve colas (jiuwei hu, \u4e5d\u5c3e\u72d0) y un drag\u00f3n, adem\u00e1s de un cuervo de tres patas (sanzu wu, \u4e09\u8db3\u70cf), que es el ave que transporta al sol, y un tigre. Incluso aparecen batracios, espec\u00edficamente un sapo en movimiento (animal asociado a la luna en la historia de Chang E, \u5ae6\u5a25). En los repertorios iconogr\u00e1ficos posteriores se puede apreciar, por ejemplo, en las pinturas murales, a la Reina Madre del Oeste como la deidad dao\u00edsta Madre Dorada<\/em> entre multitud de divinidades e inmortales. Esta Madre Dorada<\/em> lleva corona y su cabeza est\u00e1 rodeada por un halo (xiangguang, \u9805\u5149).<\/p>\n

Al margen del dao\u00edsmo, tanto religioso como filos\u00f3fico, la Reina Madre desempe\u00f1\u00f3 un importante rol en la religi\u00f3n popular china. En tal sentido, se mencionan santuarios y templos dedicados a la deidad, en donde se le imploraba que trajera lluvia fertilizante o buenas cosechas. La historia de los banquetes, en espec\u00edfico el banquete del melocot\u00f3n, ser\u00eda adaptado a la literatura, apareciendo en novelas y en obras de teatro como Pantaohui<\/em> (\u87e0\u6843\u6703). Adem\u00e1s, la historia tambi\u00e9n se refiere, por ejemplo, en la c\u00e9lebre novela rom\u00e1ntica Xiyouji <\/em>(\u897f\u904a\u8a18) o Viaje al Oeste<\/em>.<\/p>\n

En la cultura contempor\u00e1nea, Xiwangmu aparece en diversos \u00e1mbitos. As\u00ed, por ejemplo, es un personaje de Kitty’s Big Trouble<\/em>, de Carrie Vaughn, y aparece en varios de los juegos de Shin Megami Tensei. Adem\u00e1s, Xiwangmu es el nombre de una ciudad del planeta T’ien Shan fundamentada en las religiones orientales que aparecen en el libro The Rise of Endymion<\/em>, de Dan Simmons, parte de la serie Hyperion Cantos<\/em>. El planeta es monta\u00f1oso y, por lo tanto, es muy probable que reciba su nombre de los montes Ti\u0101n Sh\u0101n (\u5929\u5c71). Asimismo, la diosa aparece como uno de los h\u00e9roes de Emperor: Rise of the Middle Kingdom.<\/em> En el juego, impulsa la construcci\u00f3n de monumentos y tiene la habilidad de capturar animales en el mapa. En la serie dram\u00e1tica hongkonesa del a\u00f1o 2004, My Date with a Vampire III<\/em>, Yaochi Shengmu es uno de los antagonistas del clan Pangu, mientras que en el juego Journey Renewed: Fate Fantasy<\/em>, el evento llamado The Ancient Kunlun<\/em> presenta a la Reina Madre del Oeste como un nuevo personaje estelar SSR (o personaje s\u00faper extra\u00f1o).<\/p>\n

Para saber m\u00e1s<\/strong><\/p>\n

Birrell, A., Chinese Mythology: An Introduction<\/em>. Johns Hopkins University Press, Londres, 1993; Cahill, S.E., \u00abPerformers and Female Taoist Adepts: Hsi Wang Mu as the Patron Deity of Women in Medieval China.\u00bb Journal of the American Oriental Society,<\/em> 106, 1986, pp. 155-168; Cahill, S.E., Transcendence & divine passion: the Queen Mother of the West in medieval China<\/em>, Stanford University Press, Stanford, CA, 1993; Irwin, L., \u00abDivinity and Salvation: The Great Goddesses of China\u00bb, Asian Folklore Studies,<\/em> 49, 1990, pp. 53-68; Knauer, E. R., \u00abThe Queen Mother of the West: A Study of the Influence of Western Prototypes on the Iconography of the Taoist Deity\u00bb, en Mair, V.H. (ed.), Contact and Exchange in the Ancient World<\/em>, University of Hawai\u02bbi Press, Honolulu, 2006, pp. 62-115; Mori, Masako, \u00abQuest for the Archetypal Image of Xi Wang Mu: A Mythological Study of the Mother Goddess in Ancient China\u00bb, Orient<\/em>, 26, 1990, pp. 1-26; Paper, J., \u00abThe Persistence of Female Deities in Patriarchal China\u00bb, Journal of Feminist Studies in Religion<\/em>, 6, 1990, pp. 25-40.\u00a0 Qing Xitai (ed.), Zhongguo daojiao, <\/em>\u4e2d\u570b\u9053\u6559, Zhishi chubanshe, Shanghai, 1994; Yaoting, Chen, \u00abThe Queen Mother of the West\u00bb, Taoist Culture and Information Centre<\/em>, 2001 (www.eng.taoism.org.hk\/daoist-beliefs\/immortals&immortalism\/pg2-4-9.htm<\/a> ).<\/p>\n<\/div>

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Fuente:<\/strong> Julio L\u00f3pez Saco (AVECH).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":6,"featured_media":9696,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[61,38],"tags":[447,434,197,457],"class_list":["post-9695","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-avech","category-noticias","tag-daoismo","tag-historia-antigua-de-china","tag-mitologia-china","tag-xiwangmu"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9695","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/6"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9695"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9695\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":9697,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9695\/revisions\/9697"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/9696"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9695"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9695"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9695"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}