{"id":9545,"date":"2025-08-29T07:46:07","date_gmt":"2025-08-29T11:46:07","guid":{"rendered":"https:\/\/avech.org\/?p=9545"},"modified":"2025-08-29T07:50:47","modified_gmt":"2025-08-29T11:50:47","slug":"religion-y-politica-bon-y-budismo-en-tibet","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/avech.org\/en\/religion-y-politica-bon-y-budismo-en-tibet\/","title":{"rendered":"Religi\u00f3n y pol\u00edtica: B\u00f6n y Budismo en T\u00edbet"},"content":{"rendered":"

Julio L\u00f3pez Saco<\/strong><\/p>\n

Religiosidad B\u00f6n<\/strong><\/p>\n

La tradici\u00f3n B\u00f6n afirma que en un pasado ancestral existieron tres hermanos, llamados Salba, Dagpa y Shepa, quienes estudiaron las doctrinas en el cielo (Sirdpa Yesang<\/em>). A finalizar sus estudios empezaron a actuar como gu\u00edas de la humanidad en tres edades sucesivas, en el pasado, en el presente y el futuro. Salba cambi\u00f3 su nombre por el de Tonpa Shenrab, convirti\u00e9ndose en el maestro y gu\u00eda de la edad presente del mundo. Descendi\u00f3 de los reinos celestiales y se manifest\u00f3 en el monte Meru <\/em>con dos disc\u00edpulos, Mal y Yulo. En ese instante, naci\u00f3 como pr\u00edncipe (hijo del rey Gyal Tokar y la reina Zanga Ringum), en el palacio al sur del monte Yungdrung Gutseg<\/em>, en el octavo d\u00eda del primer mes del primer a\u00f1o del rat\u00f3n de madera macho (corresponder\u00eda a 1857 a.e.c.).<\/p>\n

La leyenda B\u00f6n, por otra parte, se\u00f1ala la presencia de la tierra de Omolungring<\/em>, que contiene un tercio del mundo existente. Se ubica en el occidente de T\u00edbet. En su centro se levanta el monte Yungdrung Gutseg<\/em>, \u201cpir\u00e1mide de nueve esv\u00e1sticas\u201d, que simboliza los nueve caminos de B\u00f6n. De la base de la monta\u00f1a fluyen cuatro r\u00edos en direcci\u00f3n a los cuatro orientes. La monta\u00f1a est\u00e1 rodeada de templos, bosques y ciudades. Este conjunto de palacios, r\u00edos y zonas boscosas, junto con el Monte Yungdrung Gutseg <\/em>en el centro, conforma la regi\u00f3n interna de Omolungring<\/em>. La intermedia presenta doce ciudades, cuatro de las cuales se sit\u00faan en las cuatro direcciones cardinales. Las regiones est\u00e1n rodeadas por un oc\u00e9ano y una cordillera.<\/p>\n

Se conoce con el t\u00e9rmino B\u00f6n a una tradici\u00f3n cham\u00e1nica y animista tibetana, que hoy en d\u00eda es una de las m\u00e1s relevantes escuelas espirituales en T\u00edbet. Uno de sus centros simb\u00f3licos principales ser\u00e1 el muy conocido monte Kailash, sacro tambi\u00e9n para el hinduismo.<\/p>\n

La adaptaci\u00f3n del B\u00f6n al Budismo que llega de Khotan, desde las culturas iran\u00edes dentro del Tibet Occidental o desde India, propiciar\u00e1 la divisi\u00f3n entre el Bon Blanco y el Negro. Los textos fundamentales del primero son los Veh\u00edculos del Fruto, mientras que el Bon Negro o Arcaico rechaza el budismo y sus ense\u00f1anzas se contienen en los Cuatro Veh\u00edculos de la Causa. Este B\u00f6n antiguo se fundamenta en diversas creencias acerca de la naturaleza y en pr\u00e1cticas cham\u00e1nicas de talante animista.<\/p>\n

La tradici\u00f3n m\u00edtica del B\u00f6n, se\u00f1ala que fue fundado por un personaje mitol\u00f3gico de nombre Shenrab Miwo, quien habr\u00eda habitado una suerte de tierra espiritual idealizada de nombre Omolungring<\/em>, lo que parece ser una mezcla de la idea de Shambhala, el Monte Meru<\/em> budista y el referido Kailash. Este lugar, asociado a tribus n\u00f3madas, estar\u00eda en Persia o Arabia o bien al occidente del reino de Zhangzhung, que se ubicaba en el T\u00edbet Occidental. En consecuencia, es probable que el B\u00f6n provenga de Asia Central, tal vez de un \u00e1rea cultural iran\u00ed. Miwo llegar\u00eda a Zhangzhung, siempre seg\u00fan la tradici\u00f3n, entre los siglos XI y VII a.e.c. La influencia de Zhangzhung se adentrar\u00eda en el \u00e1rea de Yarlung, en T\u00edbet Central, permaneciendo hasta la fundaci\u00f3n, por parte de Songsten Gampo, del primer Imperio Tibetano.<\/p>\n

En las primeras etapas del B\u00f6n existi\u00f3 un gran \u00e9nfasis en el m\u00e1s all\u00e1, particularmente en el llamado Estado Intermedio, de ah\u00ed la pr\u00e1ctica de rituales funerarios muy precisos. Muchos textos Zhangzhung fueron sepultados dentro de paredes de barro en el monasterio Samye por parte de un gran maestro llamado Jampa-Namka. Los bonpos enterraron, por tanto, lo que puede entenderse como las ense\u00f1anzas B\u00f6n. Estos textos sepultados en Samye, fueron descubiertos por primera vez en 913, pero luego fueron codificados en 1017 por el gran maestro bonpo Shenchen Luga.<\/p>\n

Hay algunos factores en com\u00fan entre el B\u00f6n y las tradiciones del budismo tibetano. Podr\u00eda considerarse a los bonpos como otra forma de budismo tibetano, si bien esto depender\u00e1 de la manera que se tenga de definir la tradici\u00f3n budista. Lo cierto es que el B\u00f6n habla sobre la iluminaci\u00f3n, de alcanzar la iluminaci\u00f3n y tambi\u00e9n de Budas. Adem\u00e1s, el B\u00f6n posee la tradici\u00f3n de los debates, igual que las tradiciones budistas tibetanas, y enfatiza las ciencias tradicionales indias, como la medicina o la astrolog\u00eda. El B\u00f6n, como el budismo tibetano, posee monasterios y votos mon\u00e1sticos, as\u00ed como un sistema de tulkus, <\/em>igual al de los monasterios budistas.<\/p>\n

Algunos elementos tomados del B\u00f6n por el budismo tibetano son determinados m\u00e9todos de adivinaci\u00f3n y el llamado tejido de la armon\u00eda espacial, un tejido en forma de telara\u00f1a de hilos con muchos colores que representan los cinco elementos. Proviene de la idea de armonizar los elementos externos previamente al trabajo con los internos o karma<\/em>. En el fondo, se trata de armonizar los elementos y advertirles a los esp\u00edritus que nos dejen tranquilos, pues el esp\u00edritu de alguna persona puede ser robado, eventualmente, por esp\u00edritus da\u00f1inos.<\/p>\n

El concepto de las conocidas banderas de oraci\u00f3n proviene, asimismo del B\u00f6n. Poseen los colores de los cinco elementos y se cuelgan para armonizar y equilibrar los elementos externos. Muchas de tales banderas de oraci\u00f3n portan la imagen del caballo del viento, asociado al caballo chino de la fortuna. Del mismo modo, elementos de la sanaci\u00f3n B\u00f6n entraron al budismo como es el peculiar caso concreto de rociar agua bendita con una pluma de ave.<\/p>\n

Entrada del budismo<\/strong><\/p>\n

No resulta f\u00e1cil saber son seguridad el momento en que los tibetanos entraron en contacto con el budismo. La tradici\u00f3n y el marco legendario afirman que ocurri\u00f3 en la \u00e9poca de Lha Totori, un gobernante de Yarlung en el sureste del T\u00edbet, en alg\u00fan momento del siglo IV. Con independencia de la realidad de tal aseveraci\u00f3n, no es implausible que ciertos elementos del budismo hubieran llegado a lo largo de este per\u00edodo de la prehistoria tibetana, puesto que la regi\u00f3n estuvo siempre rodeada, desde antiguo, por territorios en los que el budismo, como sistema religioso y cultural, se hab\u00eda establecido desde una larga data; esto es, China al este, India y Nepal al sur; el mundo iranio preisl\u00e1mico en el occidente y los peque\u00f1os estados-oasis de la Ruta de la Seda al norte.<\/p>\n

Budismo antiguo<\/strong><\/p>\n

El proceso inicial de traducci\u00f3n de textos budistas estuvo a cargo de grupos de eruditos indios y tibetanos, m\u00e1s tarde seguido por la compilaci\u00f3n, a fines del per\u00edodo imperial, en el siglo IX, por compilaciones de glosarios con equivalentes tibetanos de los t\u00e9rminos s\u00e1nscritos. El conjunto del material traducido fue compilado por el estudioso del siglo XIII Buton Rinchendrup, en dos colecciones mayores: Kangyur<\/em>, en ciento ochenta vol\u00famenes, que contienen traducciones de tantras<\/em> y sutras<\/em>, incluyendo, en algunas ediciones, los Tantra Nyingma<\/em>, textos t\u00e1ntricos antiguos asociados a la escuela Nyingmapa, y Tengyur<\/em>, en doscientos cincuenta vol\u00famenes, que contienen material comentado y tratados individuales realizados por estudiosos indios. El material de sutras<\/em> y tantras<\/em> es considerado m\u00e1s significativo por sus valores espirituales que por sus contenidos textuales. Todos estos trabajos, con el tiempo, se han conservado en ediciones de colecci\u00f3n (sungbum<\/em>). Posteriormente, se produjeron toda clase de textos individuales, de car\u00e1cter ritual, filos\u00f3fico, sobre medicina, astronom\u00eda o historia. Incluso de redactaron gu\u00edas de peregrinaje y trabajos literarios.<\/p>\n

Las grandes universidades mon\u00e1sticas indias, concretamente en Bihar, Bengala y Orissa, fueron las principales fuentes de la tradici\u00f3n erudita budista tibetana. Los anales tibetanos mencionan dos fuentes principales de las que obtuvieron ense\u00f1anzas: una de ellas, las universidades mon\u00e1sticas de Vikramaslla, Nalanda y Somapura; la otra, los siddhas <\/em>t\u00e1ntricos, que aparecen retratados en los relatos tibetanos como practicantes independientes, como el caso de Narodha, quien estableci\u00f3 centros de ense\u00f1anza que fueron r\u00e1pidamente patrocinados por gobernantes locales.<\/p>\n

Parece haber habido dos \u00e9pocas de difusi\u00f3n o propagaci\u00f3n de las ense\u00f1anzas b\u00fadicas en T\u00edbet, la difusi\u00f3n arcaica (ngadar<\/em>), hasta el momento del colapso imperial en el siglo IX, y chidar <\/em>o difusi\u00f3n tard\u00eda o gen\u00e9rica, que se inicia con el proceso de la actividad de traducci\u00f3n promovida por los gobernantes de Guge a fines del siglo X, extendi\u00e9ndose hasta el per\u00edodo de las invasiones musulmanas del norte de India a comienzos del siglo XIII. Los primeros monjes, tradicionalmente un grupo de siete hombres de la aristocracia elegidos para dicho prop\u00f3sito, fueron los que, en el siglo VIII, proporcionaron el personal inicial para erigir el primer monasterio tibetano en Samye, en la regi\u00f3n centro oriental del T\u00edbet.<\/p>\n

Sarmapa o Nuevas Escuelas introdujeron ciclos t\u00e1ntricos como Kalacakra, Cakrasamvara y Hevajra. Una variedad de estas tradiciones Sarmapa como Kadampa, fueron asociadas al ascetismo mon\u00e1stico Sakyapa, Jonangpa y Shalupa. Estas escuelas contaron con grandes eruditos, como Sakya Pandita y Buton Rinchendrub, entre otros. Es ahora cuando los antiguos maestros de las escuelas Kagy\u00fcdpa reivindicaron ser reencarnaciones de anteriores lamas. Comenzaron a asegurar que eran conscientes de tales renacimientos, y pose\u00edan cierta memoria de sus vidas previas. Ulteriormente, entre los siglos XIII y XIV, esto lleg\u00f3 a ser el fundamento del sistema de trulku <\/em>o lamas reencarnados, partir del cual un determinado renacimiento debe ser encontrado para desempe\u00f1ar el rol de lama principal tras un riguroso entrenamiento. La palabra trulku<\/em> deriva de la idea mahayana de los Tres Cuerpos del Buda (Trikaya<\/em>). Corresponde al tercero de ellos, nirmanakaya<\/em> o cuerpo material (esto es, cuerpo ilusorio o producido m\u00e1gicamente). De aqu\u00ed se podr\u00eda implicar que el lama reencarnado representa la presencia f\u00edsica del Buda.<\/p>\n

En definitiva, se podr\u00eda decir que los budistas tibetanos han vivido en estados diferentes y en zonas sin ellos, en una extensa regi\u00f3n en la que las comunicaciones siempre han sido dif\u00edciles y muy lentas. Aunque han existido factores unificadores en el budismo del T\u00edbet, como el mantenimiento de las rutas comerciales, un lenguaje escrito com\u00fan, el respeto al Dalai Lama y la presencia de centros de peregrinaci\u00f3n, han seguido persistiendo tradiciones con intereses variantes que impiden la supresi\u00f3n de las diferencias religiosas y el establecimiento de un estilo religioso centralizado y unificado. El dominio pol\u00edtico de la orden Gelukpa sobre T\u00edbet se estableci\u00f3 a mediados del siglo XVII a trav\u00e9s de la alianza militar suscrita entre el quinto Dalai Lama y el jefe mongol Gushri Khan. Tal control, sin embargo, no ha logrado impedir reacciones en las dem\u00e1s tradiciones budistas, verificadas en el enfoque no sectario (rim\u00e9<\/em>) que se fundamenta en el principio de que la extensa variedad de ense\u00f1anzas y pr\u00e1cticas son una alternativa v\u00e1lida al fin com\u00fan de alcanzar la budeidad.<\/p>\n

Imperio y budismo<\/strong><\/p>\n

La historia tibetana inicia con el Tsempo <\/em>(emperador), Songtsen Gampo, cuyo reinado se desarroll\u00f3 entre 617 y 649, comenzando as\u00ed la denominada por la tradici\u00f3n Dinast\u00eda de los Treinta Reyes. Fue el que unific\u00f3, pol\u00edtica y militarmente, el entorno geogr\u00e1fico tibetano, conquistando incluso algunos territorios adyacentes. Adem\u00e1s, fue el encargado de desarrollar el sistema de escritura, fundamentado en modelos indios. Contrajo matrimonio con una princesa china de nombre Wencheng, con la que se relaciona la instalaci\u00f3n de una imagen de \u015a\u0101kyamuni Buddha, tra\u00edda desde China, en Lhasa como parte de su dote. Se dec\u00eda de esta escultura, conocida como Jowo <\/em>(Se\u00f1or), que hab\u00eda sido fabricada en India como un retrato aut\u00e9ntico del mism\u00edsimo Buda. Se convertir\u00eda en el objeto m\u00e1s sagrado del T\u00edbet, objeto de peregrinaci\u00f3n. Algunas fuentes tambi\u00e9n comentan que el monarca se cas\u00f3 posteriormente con una princesa budista nepalesa, llamada Bh\u1e5bku\u1e6d\u012b. Una y otra habr\u00edan inspirado al emperador para que la corte abrazara esta religi\u00f3n india.<\/p>\n

De este modo, Songtsen Gampo pudo llegar a ser relacionado, eventualmente, como una regia emanaci\u00f3n tibetana del bodhisattva de la compasi\u00f3n universal (Avalokite\u015bvara<\/em>–Chenrezi<\/em>), a quien el Buda \u015a\u0101kyamuni habr\u00eda confiado la ardua tarea de convertir T\u00edbet al budismo. A pesar de todo, sin embargo, parece bastante improbable que una fe extranjera progresar debidamente antes de que hubiera transcurrido, por lo menos, otro medio siglo m\u00e1s.<\/p>\n

Fue bajo el reinado del soberano Tri D\u00fcsong, fallecido a comienzos del siglo VIII, el momento en el que se fund\u00f3 un templo en la regi\u00f3n de Ling, en la zona del T\u00edbet oriental, tal vez en conexi\u00f3n con las campa\u00f1as militares que se llevaron a cabo en la regi\u00f3n sureste del imperio tibetano contra el c\u00e9lebre reino budista de Nanzhao (en el actual Yunnan). Durante el reinado de su sucesor, Tri Detsuktsen (de 704 a 755), se constata una clara evidencia de renovados avances del budismo en la regi\u00f3n de T\u00edbet central. En este caso, de nuevo como anta\u00f1o, ser\u00eda una princesa china la que jugar\u00eda un instrumental y decisivo papel en lo tocante al mantenimiento de la fe b\u00fadica.<\/p>\n

Esta princesa, de nombre Jincheng, lleg\u00f3 a T\u00edbet hacia 710. Aparentemente entristecida por la ausencia de los ritos funerarios budistas en honor de los nobles fallecidos, se habr\u00eda encargado de introducir en la regi\u00f3n la costumbre china budista de recordar al muerto durante siete semanas de duelo. Tales pr\u00e1cticas promover\u00edan las creencias inframundanas, ulteriormente elaboradas en el Libro Tibetano de los Muertos<\/em> (Bardo Thodol, Estado de Transici\u00f3n<\/em>) en el que se relata el tr\u00e1nsito entre la muerte y el renacimiento en un lapso de cuarenta y nueve d\u00edas. La mencionada princesa habr\u00eda invitado, asimismo, a una serie de monjes de Khotan al T\u00edbet central, que acabar\u00edan formando la primera comunidad mon\u00e1stica (sa\u1e45gha<\/em>) en la regi\u00f3n. No obstante, a la muerte de Jincheng en 739, se produjo una reacci\u00f3n anti budista que provoc\u00f3 la expulsi\u00f3n de los monjes extranjeros.<\/p>\n

Los \u00faltimos a\u00f1os del reinado de Tri Detsuktsen estuvieron signados por un delicado conflicto entre facciones nobiliarias que culmin\u00f3 en el asesinato del soberano. En el momento en que su hijo, apenas un ni\u00f1o, fue ubicado en el trono, en 755, las facciones hostiles al budismo se hicieron las dominantes en el \u00e1mbito cortesano. El tsempo <\/em>Tri Songdetsen (742 a 802), llegar\u00eda a ser, sin embargo, el m\u00e1s relevante gobernante tibetano y un benefactor sin igual de la religiosidad budista. En algunos de sus edictos se recoge que durante su mandato la regi\u00f3n sufri\u00f3 diversas y muy severas epidemias que afectaron gravemente tanto a las personas como al ganado. Sin soluciones a tan graves males el rey decidi\u00f3 levantar la prohibici\u00f3n de la pr\u00e1ctica de ritos budistas que se hab\u00eda proclamado desde el destronamiento de su padre. La situaci\u00f3n empez\u00f3 a mejorar con celeridad, lo cual propici\u00f3 que el monarca adoptase la fe b\u00fadica y emprendiese el estudio de sus ense\u00f1anzas. Fue as\u00ed como se oficializ\u00f3 la conversi\u00f3n del soberano, hacia el a\u00f1o 762.<\/p>\n

Precisamente ser\u00eda Tri Songdetsen quien fundar\u00eda el primer monasterio budista (Samy\u00e9) en T\u00edbet, hacia el a\u00f1o 779, invitando al ense\u00f1ante indio \u015a\u0101ntarak\u1e63ita para que ordenase, oficialmente, a los primeros monjes budistas tibetanos. En consecuencia, la comunidad mon\u00e1stica tibetana podr\u00eda seguir el Vinaya de la orden india denominada M\u016blasarv\u0101stiv\u0101da<\/em>, a la que el maestro \u015a\u0101ntarak\u1e63ita estaba fielmente adherido. Por otra parte, esto facilit\u00f3 la traducci\u00f3n (por medio de espec\u00edficos comit\u00e9s de traducci\u00f3n) de las escrituras can\u00f3nicas budistas, una labor patrocinada en gran escala por la corte. Estos profesionales, en estrecha colaboraci\u00f3n con eruditos budistas centroasi\u00e1ticos e indios, crear\u00edan un riguroso l\u00e9xico s\u00e1nscrito-tibetano como gu\u00eda imprescindible de su trabajo. Como \u00f3ptimo resultado de tan minucioso trabajo surgi\u00f3 un vocabulario filos\u00f3fico y doctrinal en tibetano. Se compusieron manuales que introdujeron el novedoso vocabulario recientemente acu\u00f1ado al lado de elementos del pensamiento budista. La paulatina configuraci\u00f3n de la literatura can\u00f3nica budista tibetana no se interrumpi\u00f3 con los sucesores de Tri Songdetsen, al menos hasta el colapso din\u00e1stico a mediados del siglo IX. Cientos de escritos religiosos y filos\u00f3ficos budistas indios ser\u00edan traducidos en ese per\u00edodo de tiempo.<\/p>\n

En la d\u00e9cada del 780 los ej\u00e9rcitos de Tri Songdetsen conquistaron Dunhuang, el centro m\u00e1s relevante del budismo chino, desde donde los maestros del Chan (Zen) introducir\u00edan a los tibetanos la idea de un inmediato e intuitivo despertar individual, sin necesidad de transitar innumerables vidas de reencarnaci\u00f3n, tal y como defend\u00eda el budismo indio. Uno de esos ense\u00f1antes fue el maestro chino Moheyan, quien ser\u00eda invitado al T\u00edbet central, en donde lograr\u00eda gran predicamento y ser\u00eda muy seguido, incluso por parte de los miembros de la familia real. La popularidad de sus ense\u00f1anzas propici\u00f3 una dilatada disputa entre aquellos partidarios de un repentino despertar (iluminaci\u00f3n radical por mediaci\u00f3n de la intuici\u00f3n m\u00edstica) frente a una iluminaci\u00f3n gradual (a trav\u00e9s de un met\u00f3dico an\u00e1lisis razonado).<\/p>\n

Las fuentes m\u00e1s tradicionales cuentan que el primer debate sobre tales consideraciones se llev\u00f3 a cabo en el monasterio de Samy\u00e9 a fines del siglo VIII. Los que disputaron fueron Moheyan y un disc\u00edpulo de \u015a\u0101ntarak\u1e63ita, el fil\u00f3sofo indio Kamala\u015b\u012bla. Lo que sobrevive de las fuentes se\u00f1ala la clara tendencia a ridiculizar la perspectiva Chan. Si bien pudo haber muchos elementos inciertos, la tradici\u00f3n posterior revela que Moheyan fue tratado como un representante de una doctrina irracional (esa de la iluminaci\u00f3n instant\u00e1nea), en tanto que se salud\u00f3 con agrado el \u00e9nfasis de Kamala\u015b\u012bla sobre el cultivo gradual y paulatino de las virtudes intelectuales, as\u00ed como de la moral del bodhisattva<\/em>, aspectos que tendr\u00edan que configurar el paradigma que deb\u00eda ser emulado por los budistas tibetanos. A pesar de ello, algunos elementos de las ense\u00f1anzas Chan permanecieron en T\u00edbet, manteni\u00e9ndose el linaje chan en la regi\u00f3n oriental hasta, por lo menos, el siglo XI.<\/p>\n

Con los sucesores de Tri Songdetsen, Tri Desongtsen (804-815) y Tri Relpachen (815 a 838), los monasterios y escuelas budistas florecieron bajo el patrocinio real. Sin embargo, en el reinado de \u00dcdumtsen (entre 838 y 842), gobernante conocido como Lang Darma (joven buey o buey-dharma<\/em>), el patrocinio real de los monasterios se redujo, muy probablemente debido al declive de las rentas estatales y no a una p\u00e9rdida de prestigio del budismo.<\/p>\n

Historias posteriores contaban que este monarca era, en realidad, un devoto de la religi\u00f3n B\u00f6n y que, en consecuencia, habr\u00eda perseguido el budismo hasta que fue asesinado en 842 por un monje budista de nombre Lhalung Pelgyi Dorj\u00e9. Este Dorj\u00e9 fue una figura hist\u00f3rica, si bien lleg\u00f3 a encarnar la personalidad de un h\u00e9roe en una colorida leyenda que celebraba, justific\u00e1ndolo, el regicidio. Distinguido como un sacerdote B\u00f6npo que, vestido con una t\u00fanica negra, buscaba bendecir al gobernante, se acerc\u00f3 al mandatario y le dispar\u00f3 una flecha con su arco ceremonial para, a continuaci\u00f3n, escapar montado sobre un gran semental negro. Despu\u00e9s de cometido el magnicidio, sus perseguidores no fueron capaces de encontrar jinete B\u00f6npo alguno sobre una montura negra, sino que \u00fanicamente lograron ver a un monje budista sobre un caballo blanco. Lhalung Pelgi Dorj\u00e9 hab\u00eda, astutamente, pintado su vestimenta, llevando su t\u00fanica del rev\u00e9s.<\/p>\n

Se ha dicho que la fundaci\u00f3n del monasterio de Samy\u00e9 tuvo la decisiva participaci\u00f3n de Padmasambhava, un renombrado y muy reputado adepto t\u00e1ntrico de O\u1e0d\u1e0diy\u0101na, en la regi\u00f3n noroeste de India, quien habr\u00eda sido requerido para sosegar las divinidades, demonios y esp\u00edritus hostiles del T\u00edbet con la intenci\u00f3n de su lealtad al budismo.<\/p>\n

Con independencia del papel que haya podido desempe\u00f1ar en esa \u00e9poca, Padmasambhava llegar\u00eda a ser espec\u00edfico objeto de devoci\u00f3n, hasta el punto de ser deificado con la denominaci\u00f3n de Precioso Gur\u00fa (Guru Rinpoch\u00e9) del pueblo tibetano. En conjunci\u00f3n, el rey Tri Songdetsen, el monje \u015a\u0101ntarak\u1e63ita y el c\u00e9lebre adepto budista Padmasambhava, ser\u00edan reverenciados como la trinidad de la conversi\u00f3n tibetana. En tal sentido, representar\u00edan los tres elementos constitutivos principales del mundo budista tibetano; esto es, el regio patr\u00f3n laico, el adepto t\u00e1ntrico y el monje ordenado.<\/p>\n

El colapso final del imperio tibetano sigui\u00f3 muy pronto tras el fallecimiento del mencionado \u00dcdumtsen. Los dominios de sus sucesores se fueron reduciendo gradualmente a un grupo de peque\u00f1os reinos. T\u00edbet permaneci\u00f3, de esta manera, sin una autoridad central durante la siguiente centuria. Si bien mucha de la actividad institucional budista se detuvo al finalizar el patrocinio imperial, ciertas tradiciones de estudio y de pr\u00e1cticas rituales lograron sobrevivir. Parece ser que algunas tradiciones esot\u00e9ricas t\u00e1ntricas florecieron tras la ca\u00edda del imperio, especialmente en el entorno de Dunhuang en el siglo X. Bien es cierto que el budismo mon\u00e1stico pr\u00e1cticamente desapareci\u00f3 del T\u00edbet central, conserv\u00e1ndose \u00fanicamente en las regiones orientales, en las actuales provincias chinas de Gansu y Qinghai. De hecho, fue aqu\u00ed donde (desde mediado el siglo X), un joven B\u00f6npo conocido como Lachen Gongpa Rapsel (Gran Lama de Esp\u00edritu Claro) se convirti\u00f3 al budismo y recibi\u00f3 su ordenaci\u00f3n. Tanto \u00e9l como algunos de sus disc\u00edpulos ordenar\u00edan posteriormente a muchas personas del T\u00edbet central y occidental, propiciando un movimiento renacentista mon\u00e1stico que recibir\u00eda la denominaci\u00f3n de \u201ctard\u00eda promulgaci\u00f3n de la ense\u00f1anza\u201d o tenpa chidar<\/em>.<\/p>\n

Se podr\u00eda decir que hubo dos desarrollos contempor\u00e1neos con el declinar del monasticismo budista que adquirieron gran relevancia. Por un lado, la emergencia de la religi\u00f3n B\u00f6n; por la otra, y de modo simult\u00e1neo, la aparici\u00f3n y consolidaci\u00f3n de una distintiva forma de budismo esot\u00e9rico, ulteriormente conocido como Nyingmapa; es decir, la tradici\u00f3n antigua.<\/p>\n

El budismo, en general, provey\u00f3 al imperio tibetano con los medios simb\u00f3licos con los que simbolizarse a s\u00ed mismo como la encarnaci\u00f3n mundana de un ordenamiento espiritual y pol\u00edtico universal, una suerte de cosmocracia en la cual el Tsempo ser\u00eda comprendido (y as\u00ed asumido), como la propia representaci\u00f3n terrenal del Buda. Tal \u00edntima asociaci\u00f3n se har\u00eda tangible a trav\u00e9s de la identificaci\u00f3n del Tsempo <\/em>con el Buda C\u00f3smico de la Luminosidad Radiante, Vairocana, cuyo icono se reproducir\u00edan extensamente a lo largo y ancho de los dominios imperiales.<\/p>\n

Para saber m\u00e1s<\/strong><\/p>\n

Baumer, Ch., Bon: Tibet\u2019s Ancient Religion<\/em>, Wisdom: Ilford, 2002; Davidson, R.M., Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement<\/em>, Nueva York, Columbia University Press, 2002; Davidson, R.M., Tibetan Renaissance. Tantric Buddhism in the Rebirth of Tibetan Culture<\/em>, Nueva York. Columbia University Press, 2005; Ermakov, D., B\u0473 and B\u00f6n: Ancient Shamanic Traditions of Siberia and Tibet in their Relation to the Teachings of a Central Asian Buddha<\/em>, Kathmandu: Vajra Publications, 2008; Ekvall, R.B., Tibetan Skylines<\/em>, New York: Farrar, Straus and Young, 1952; Kapstein, M.T., The Tibetan Assimilation of Buddhism Conversion, Contestation, and Memory<\/em>, Nueva York: edit. Oxford University Press, 2000; Kapstein, M.T., The Tibetans<\/em>, Oxford & Malden, Blackwell Publishing, 2006; Kieschnick, J., The Impact of Buddhism on Chinese Material Culture<\/em>, Princeton & Oxford: Princeton University Press, 2003; Kvaerne, Per, The Bon Religion of Tibet. The Iconography of a Living Tradition, <\/em>Boston: Shambhala, 1996; Lopez Jr., D.S., Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West<\/em>. Chicago & London: University of Chicago Press, 1998; Ramble, Ch., The Navel of the Demoness: Tibetan Buddhism and Civil Religion in Highland Nepal,<\/em> New York & Oxford: Oxford University Press, 2008; Samuel, G., Civilized Shamans: Buddhism in Tibetan Societies<\/em>. Washington, DC: Smithsonian Institution Press, 1993; Samuel, G., The Origins of Yoga and Tantra: Indie Religions to the Thirteenth Century<\/em>, London & New York: Cambridge University Press, 2008; Samuel, G., Introducing Tibetan Buddhism<\/em>, Londres: edit. Routledge, 2012; Smith, E.G., Among Tibetan Texts: History and Literature of the Himalayan Plateau<\/em>, Boston: Wisdom Publications, 2001; Snellgrove, D. L., Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and Their Tibetan Successors,<\/em> 2 vols. Boston: Shambhala, 1987; Stein, R.A., Tibetan Civilization<\/em>, London: Faber, 1972; Tucci, G., The Religions of Tibet London<\/em>, Routledge & Kegan Paul: Berkeley, University of California Press, 1980; Walter, M.L., Buddhism and Empire: The Political and Religious Culture of Early Tibet<\/em>. Leiden: Brill, 2009.<\/p>\n<\/div>

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Fuente:<\/strong> Julio L\u00f3pez Saco (AVECH).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":6,"featured_media":9546,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[61,38],"tags":[173,47,439,438],"class_list":["post-9545","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-avech","category-noticias","tag-budismo","tag-china","tag-religiosidad-bon","tag-tibet"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9545","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/6"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9545"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9545\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":9549,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9545\/revisions\/9549"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/9546"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9545"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9545"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9545"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}