{"id":9493,"date":"2025-04-05T14:28:37","date_gmt":"2025-04-05T18:28:37","guid":{"rendered":"https:\/\/avech.org\/?p=9493"},"modified":"2025-04-05T14:28:37","modified_gmt":"2025-04-05T18:28:37","slug":"sol-luna-y-tierra-en-la-mitologia-china","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/avech.org\/en\/sol-luna-y-tierra-en-la-mitologia-china\/","title":{"rendered":"Sol, Luna y Tierra en la mitolog\u00eda china"},"content":{"rendered":"<div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-bottom:80px;--awb-padding-right-medium:60px;--awb-padding-left-medium:60px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1331.2px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:3.84%;--awb-margin-bottom-large:40px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-content-alignment:justify;\"><p style=\"text-align: right;\"><strong>Julio L\u00f3pez Saco<\/strong><\/p>\n<p>En China hubo desde la antig\u00fcedad un gran inter\u00e9s por la observaci\u00f3n del cielo, algunos ejemplares cer\u00e1micos del Neol\u00edtico aparecen adornados con im\u00e1genes del Sol. Los arque\u00f3logos han descubierto conchas y huesos de animales tallados que representan estrellas, que podr\u00edan datarse hacia 1400 a.e.c. Hace unos a\u00f1os, se descubri\u00f3 en el yacimiento arqueol\u00f3gico de T\u00e1os\u00ec (\u9676\u5bfa), en la provincia de Shanxi, el observatorio m\u00e1s antiguo conocido en China. La estructura data del periodo de la cultura Longshan (\u9f99\u5c71\u6587\u5316, 2900-1900 a.e.c.). Una gran plataforma tallada se utilizaba para localizar la salida del Sol en los distintos periodos del a\u00f1o.<\/p>\n<p>Los famosos huesos oraculares de la dinast\u00eda Shang (\u5546) registran eclipses y novas. Desde el siglo VI a.e.c. se llevaron a cabo registros detallados de las observaciones astron\u00f3micas. La astronom\u00eda era la ciencia secreta de los reyes y sacerdotes. Un observatorio astron\u00f3mico era parte integrante del Ming tang (\u660e\u5802), suerte de templo cosmol\u00f3gico que era asimismo el hogar ritual del emperador en el centro de la ciudad. Para una econom\u00eda agr\u00edcola como la de la antigua China, los conocimientos astron\u00f3micos como reguladores del calendario eran de capital significaci\u00f3n.<\/p>\n<p>Los antiguos chinos identificaban las estrellas desde 1400 a.e.c., pues se han encontrado nombres de estrellas chinas en huesos de or\u00e1culo desenterrados en Anyang, y que luego fueron categorizadas en las veintiocho mansiones (<em>\u00c8rsh\u00edb\u0101 Xi\u00f9<\/em>, \u4e8c\u5341\u516b\u5bbf, parte del sistema de constelaciones). El n\u00facleo del sistema de mansiones (<em>xi\u00f9<\/em>, \u5bbf) tom\u00f3 forma en tiempos del rey Wu Ding (\u6b66\u4e01, 1250-1190 a.e.c.). Algunos elementos de la astronom\u00eda india llegar\u00edan a China con la expansi\u00f3n del budismo con posterioridad a la dinast\u00eda Han oriental (<em>d\u014dng h\u00e0n ch\u00e1o,<\/em> \u6771\u6f22\u671d, 25-220), si bien la mayor incorporaci\u00f3n del pensamiento astron\u00f3mico indio ocurri\u00f3 durante la dinast\u00eda Tang (\u5510\u671d, 618-907), cuando un gran n\u00famero de astr\u00f3nomos indios fijaron su residencia en la cosmopolita Ch\u00e1ng&#8217;\u0101n (\u9577\u5b89).<\/p>\n<p>La astronom\u00eda como ciencia lleg\u00f3 a tener dos funciones principales, la de marcar el tiempo y la de predecir acontecimientos.<\/p>\n<p>Astros de la mayor importancia, luminosos como las estrellas (Sol), sat\u00e9lites naturales (Luna) y la Tierra, como planeta y como la superficie de la misma, tuvieron gran relevancia en la mitolog\u00eda china antigua. Veremos en estas l\u00edneas las deidades asociadas al Sol, la Luna y la Tierra.<\/p>\n<p>Xi He (\u7fb2\u548c) era considerada en la antigua mitolog\u00eda china la esposa del emperador Di Jun (\u5e1d\u4fca) y la Diosa del Sol. Seg\u00fan una historia relatada en el <em>Shanhaijing<\/em> (\u5c71\u6d77\u7d93), <em>Cl\u00e1sico de los Montes y los Mares,<\/em> dio a luz diez soles que utilizaba para ba\u00f1arse en el nacimiento del r\u00edo Gan (\u7518\u6c34).<\/p>\n<p>Esta es una historia bastante similar a la de Chang E (\u5ae6\u5a25, <em>vid infra<\/em>), que gener\u00f3 y ba\u00f1\u00f3 varias lunas. Otro relato an\u00e1logo se cuenta de un pa\u00eds oriental llamado Tanggu (\u6e6f\u8c37) donde se ba\u00f1aron diez soles. Nueve de ellos se quedaron en las ramas m\u00e1s bajas de un \u00e1rbol (<em>F\u00fas\u0101ng<\/em>, \u6276\u6851, m\u00edtico \u00e1rbol del oriente de China) y uno en la cima. Tambi\u00e9n se dec\u00eda que un sol sal\u00eda a su vez, cuando otro sol se pon\u00eda. Cada sol estaba habitado por un cuervo, gracias a cuyas alas se desplazaba el astro.<\/p>\n<p>Asimismo, se comenta que Xi He dirigi\u00f3 el carro del sol arrastrado por seis dragones, como advierte un comentario a la eleg\u00eda <em>Tianwen<\/em> (\u5929\u554f), de la colecci\u00f3n <em>Chuci<\/em> (\u695a\u8fad), <em>Poes\u00eda Meridional<\/em>. La historia se cuenta, adem\u00e1s, en el <em>Huainanzi <\/em>(\u6dee\u5357\u5b50). El cap\u00edtulo <em>Yaodian <\/em>(\u582f\u5178), <em>Canon de Yao<\/em>, del Cl\u00e1sico confuciano <em>Shangshu<\/em> (\u5c1a\u66f8) o <em>Libro de los Documentos<\/em>, menciona a Xi He como inventora del tiempo, en tanto que la genealog\u00eda <em>Shiben<\/em> (\u4e16\u672c) recoge su invenci\u00f3n del pron\u00f3stico a trav\u00e9s del sol (<em>zhan ir<\/em>, \u5360\u65e5). Xi He, en consecuencia, suele ser llamada la maestra del Sol, pero tambi\u00e9n de la Luna.<\/p>\n<p>Chang E (\u5ae6\u5a25), tambi\u00e9n conocida como Heng E (\u59ee\u5a25) o Su E (\u7d20\u5a25), es un personaje mitol\u00f3gico que en el <em>Huainanzi<\/em> (\u6dee\u5357\u5b50) hace las veces de esposa de Hou Yi (\u540e\u7fbf), quien hab\u00eda solicitado la hierba de la inmortalidad a la Reina Madre de Occidente, X\u012bw\u00e1ngm\u00fb (\u897f\u738b\u6bcd). Pero antes de que pudiera consumirla, Chang E rob\u00f3 la planta, se convirti\u00f3 en inmortal y ascendi\u00f3 a la Luna. All\u00ed se transform\u00f3 en el esp\u00edritu de la luna (<em>yuejing,<\/em> \u6708\u7cbe) o en la diosa de la luna (<em>yueshen<\/em>, \u6708\u795e), y obtuvo la forma de un sapo (<em>chanchu<\/em>, \u87fe\u870d). En el mencionado <em>Shanhaijing<\/em> (\u5c71\u6d77\u7d93) se cuenta que Chang Xi (\u5e38\u7fb2), esposa del emperador Jun (\u5e1d\u4fca, Di Ku \u5e1d\u56b3), se sol\u00eda ba\u00f1ar a las doce lunas que hab\u00eda parido. El cl\u00e1sico <em>L\u00fcshi chunqiu<\/em> (\u5442\u6c0f\u6625\u79cb) la denomina como la inventora de la adivinaci\u00f3n por la luna (<em>zhan yue<\/em>, \u5360\u6708).<\/p>\n<p>Un cap\u00edtulo, en la actualidad perdido, del <em>Da Dai Liji <\/em>(\u5927\u6234\u79ae\u8a18) dec\u00eda que Chang Yi (\u5e38\u5100), o Shang Yi (\u5c1a\u5100) era hija de Ju Zi (\u5a35\u8a3e), as\u00ed como la esposa del emperador Di Ku. El texto m\u00e1s antiguo conocido en el que aparece Chang E, es el texto, hoy perdido, conocido como <em>Guicang<\/em> (\u6b78\u85cf). La oraci\u00f3n que se encuentra en \u00e9l referida a Chang E se cita en un comentario a un poema de la antolog\u00eda <em>Wenxuan<\/em> (\u6587\u9078). En el mismo se comenta que el brillo de la luna era tan poderoso que era capaz de revivir la muerte.<\/p>\n<p>La c\u00e9lebre historia del sapo y el conejo que habitan en la luna (algo visible en representaciones visuales como el estandarte funerario en forma de T de la Marquesa de Dai o X\u012bn Zhu\u012b, \u8f9b\u8ffd, hoy en el Museo de Hunan), puede remontarse a un simple error fon\u00e9tico. El escritor Wen Yiduo (\u805e\u4e00\u591a, 1899-1946) cre\u00eda que la palabra <em>gutu<\/em> (\u9867\u83df(\u5154)) <em>admirar al conejo<\/em> o <em>contemplar al conejo<\/em>, mencionada en un verso espec\u00edfico de la eleg\u00eda <em>Tianwen<\/em> (\u5929\u554f) de la precitada colecci\u00f3n <em>Chuci <\/em>(\u695a\u8fad) o <em>Poes\u00eda del Sur<\/em>, es fon\u00e9ticamente muy pr\u00f3xima a la palabra chanchu (\u87fe\u870d, sapo), de modo que a partir del periodo Han (\u6f22, de 206 a.e.c. a 220), siguiendo el comentario de Wang Yi (\u738b\u9038), se hablaba de dos peque\u00f1os animales en la luna, un mam\u00edfero, el conejo y un anfibio, un sapo.<\/p>\n<p>El <em>Huainanzi<\/em> llega a inferir un eclipse lunar a partir del apetito del sapo, que devora la luna. El <em>Guicang, <\/em>por su parte, identificaba al sapo como el esp\u00edritu lunar, mientras que el <em>Huainanzi <\/em>se\u00f1ala que el esp\u00edritu de la luna era, por el contrario, un cuervo. En sentido estricto, el nombre de Chang E o Heng E deber\u00eda escribirse con el car\u00e1cter (\u6052) eterno, si bien este car\u00e1cter se sustitu\u00eda regularmente por el car\u00e1cter (\u5e38) para evitar el nombre personal del emperador Wen (\u6f22\u6587\u5e1d, quien rein\u00f3 entre 180 y 157 a.e.c.) de la dinast\u00eda Han, Liu Heng (\u5289\u6052).<\/p>\n<p>Se puede se\u00f1alar, finalmente, que en ciertos relatos, Chang E est\u00e1 acompa\u00f1ada por otra joven lunar llamada Qing N\u00fc (\u9752\u5973) o <em>joven mujer verde.<\/em><\/p>\n<p>Hou Tu (\u540e\u571f), Se\u00f1or de la Tierra (o bien Deidad de la Tierra), era una divinidad natural venerada en las ofrendas estatales hasta el final de la \u00e9poca de la China imperial. Esta entidad sobrenatural tambi\u00e9n recib\u00eda el nombre de Dizhi (\u5730\u7957) y se consideraba el an\u00e1logo de la Gran Unidad (<em>taiyi<\/em>, \u592a\u4e00), que representaba al Cielo. Las ofrendas a la Tierra ten\u00edan lugar en la estaci\u00f3n del verano. Durante el periodo Han Anterior (\u524d\u6f22, 206 a.e.c.-9), el altar de la Tierra sol\u00eda erigirse en el entorno de la capital, especialmente en el sur.<\/p>\n<p>Para el pensamiento tao\u00edsta, Hou Tu era una deidad asistente del Emperador Amarillo (\u9ec3\u5e1d), un dios del centro celestial, y uno de los llamados Cuatro Gu\u00edas (\u56db\u5fa1). Como ayudante, Hou Tu estaba siempre equipado con una cuerda que utilizaba para reconocer la tierra.<\/p>\n<p>Seg\u00fan menciona el cl\u00e1sico confuciano <em>Liji <\/em>(\u79ae\u8a18), en su cap\u00edtulo <em>Jifa<\/em> (\u796d\u6cd5), Hou Tu era un hijo de Gong Gong (\u5171\u5de5) que reinaba sobre las nueve provincias y que, a la postre, ser\u00eda rival de N\u01daw\u0101 (\u5973\u5aa7). La funci\u00f3n de Hou Tu era igualar (<em>ping<\/em>, \u5e73) todas las regiones del imperio, y por ello, en consecuencia, se le veneraba como deidad de la tierra. Asimismo, se afirma en el cap\u00edtulo <em>Yueling<\/em> (\u6708\u4ee4), en el <em>Liji<\/em> (<em>Actas de gobierno en los diferentes meses<\/em>, que versa sobre la fenolog\u00eda mensual a lo largo del a\u00f1o), que el centro del mundo estaba gobernado por el Emperador Amarillo como emperador o soberano (<em>di<\/em>, \u5e1d), en tanto que Hou Tu como su esp\u00edritu (<em>shen<\/em>, \u795e).<\/p>\n<p>En un fragmento de un texto ap\u00f3crifo, espec\u00edficamente el <em>Xiaojing wei<\/em> (\u5b5d\u7d93\u7def), se explica en detalle que el mundo, es decir, la Tierra, es demasiado vasto para venerarlo por medio de una sola deidad, por lo que se erigieron santuarios locales (<em>she<\/em>, \u793e) en los que se ofrecen sacrificios al suelo o la tierra en cada comunidad individual en la forma de deidades de la comunidad local (<em>sheshen<\/em>, \u793e\u795e).<\/p>\n<p>La anteriormente referida colecci\u00f3n <em>Chuci<\/em> (\u695a\u8fad), <em>Poes\u00eda Meridional<\/em>, explica que Hou Tu gobernaba el reino oscuro (<em>youdu<\/em>, \u5e7d\u90fd), que se halla bajo la superficie de la tierra.<\/p>\n<p>Finalmente, cabe advertir que en un sentido m\u00e1s amplio, Hou Tu se utiliza en ocasiones como un t\u00edtulo para los funcionarios del gobierno local que se encargan de administrar el suelo y las fincas (<em>tu zheng<\/em>, \u571f\u6b63 el que rectifica el suelo).<\/p>\n<p><strong>Para saber m\u00e1s<\/strong><\/p>\n<p>Allan, S., <em>The Shape of the Turtle: Myth, Art and Cosmos in Early China<\/em>, State University of New York Press, Albany, 1991; Garc\u00eda-Noblejas, G. (edit.), <em>Mitolog\u00eda cl\u00e1sica china<\/em>, edit. Trotta, Madrid, 2004; Jiang Zihua &amp; Fan Maozhen &amp; Yang Deling (eds)., <em>Guishenxue cidian<\/em> \u9b3c\u795e\u5b78\u8a5e\u5178, Shaanxi renmin chubanshe, Xi&#8217;an 1992; Li Jianping (ed)., <em>Zhongguo shenhua renwu cidian<\/em> \u4e2d\u570b\u795e\u8a71\u4eba\u7269\u8f9e\u5178, Shaanxi renmin chubanshe, Xi&#8217;an, 1998; L\u00fc Zongli (ed.), <em>Zhongguo lidai guanzhi da cidian<\/em> \u4e2d\u570b\u6b77\u4ee3\u5b98\u5236\u5927\u8fad\u5178, Beijing chubanshe, Beijing, 1994; Needham, J., <em>Science and Civilisation in China<\/em>. Volume 3, Cambridge University Press, Cambridge, 1959; Sun Xiaochun, \u00abCrossing the Boundaries Between Heaven and Man: Astronomy in Ancient China\u00bb, en Selin, H., <em>Astronomy Across Cultures: The History of Non-Western Astronomy<\/em>, Kluwer, Dordrecht, 2000, pp. 423-454; Xiong Tieji &amp; Yang Youli (eds.), <em>Zhongguo diwang zaixiang cidian<\/em> \u4e2d\u570b\u5e1d\u738b\u5bb0\u76f8\u8fad\u5178, Hubei jiaoyu chubanshe, Wuhan, 1994; Yang, L. &amp; An, D. &amp; Turner, J.A. (edits.), <em>Handbook of Chinese Mythology<\/em>, ABC-Cl\u00edo, Nueva York, 2005 (Oxford University Press, 2008); Yuan Ke (ed.), <em>Zhongguo shenhua chuanshuo cidian<\/em> \u4e2d\u570b\u795e\u8a71\u50b3\u8aaa\u8a5e\u5178, Shanghai cishu chubanshe, Shanghai, 1985; Zhang Zhenglang (ed.), <em>Zhongguo gudai guanzhi da cidian <\/em>\u4e2d\u570b\u53e4\u4ee3\u8077\u5b98\u5927\u8fad\u5178, Henan renmin chubanshe, Zhengzhou, 1990; <a href=\"http:\/\/www.chinaknowledge.org\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">http:\/\/www.chinaknowledge.org\/<\/a> ; <a href=\"http:\/\/www.efeo.fr\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">http:\/\/www.efeo.fr\/<\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:5px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify;\"><strong>Fuente:<\/strong>\u00a0Julio L\u00f3pez Saco (AVECH).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":6,"featured_media":9494,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[61,38],"tags":[186,148,434,326,197],"class_list":["post-9493","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-avech","category-noticias","tag-antigua-china","tag-historia-antigua","tag-historia-antigua-de-china","tag-historia-de-china","tag-mitologia-china"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9493","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/6"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9493"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9493\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":9496,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9493\/revisions\/9496"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/9494"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9493"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9493"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9493"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}