{"id":4821,"date":"2021-08-30T12:21:12","date_gmt":"2021-08-30T16:21:12","guid":{"rendered":"https:\/\/avech.org\/?p=4821"},"modified":"2023-10-09T15:39:39","modified_gmt":"2023-10-09T19:39:39","slug":"una-religion-extranjera-y-fria-el-primer-budismo-en-china","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/avech.org\/en\/una-religion-extranjera-y-fria-el-primer-budismo-en-china\/","title":{"rendered":"Una religi\u00f3n extranjera y fr\u00eda: el primer budismo en China"},"content":{"rendered":"

No existe discusi\u00f3n sobre el hecho cierto de que el budismo enriqueci\u00f3 la cultura material y diferentes aspectos del pensamiento chino antiguo, tanto cuantitativamente, en funci\u00f3n de que tal pensamiento se ampli\u00f3 con la introducci\u00f3n de grandes dimensiones del tiempo y el espacio, como cualitativamente, porque el nivel de abstracci\u00f3n aument\u00f3 de modo exponencial. Al margen de las traducciones y el uso de t\u00e9rminos tao\u00edstas para hacer comprensibles aquellos budistas, las Conversaciones Puras, en forma de di\u00e1logos por medio de los cuales se disputaba, fueron cruciales en la presentaci\u00f3n y defensa de las ideas budistas en los ambientes culturales chinos.<\/p>\n

En los inicios, el budismo en China fue recibido de manera asistem\u00e1tica y muchas veces se mezcl\u00f3, confundi\u00e9ndose, con el tao\u00edsmo. Las ant\u00edtesis de los escritos no fueron, en cualquier circunstancia, muy acusadas. Se trat\u00f3, en numerosos casos, de diferencias de \u00e9nfasis en un determinado texto sobre otros. Las contradicciones y diferencias de las tendencias budistas en China se establecieron en diversos niveles. Primero, en el seno de la dogm\u00e1tica filos\u00f3fica, tales contradicciones dieron lugar a escuelas; segundo, aquellas diferencias en el \u00e1mbito del ritual propician la presencia de confesiones; en tercero, las corrientes secundarias de las grandes escuelas (desviadas de una gran tradici\u00f3n de fe cerrada) merecer\u00e1n el calificativo de sectas.<\/p>\n

Para el budismo temprano en China, hasta la quinta centuria de nuestra era, debe hablarse de representantes principales, en tanto que para el budismo posterior, de diversas escuelas. El per\u00edodo m\u00e1s arcaico del budismo estuvo caracterizado por traducciones generales (relativamente confusas) y por un mecanismo de traducci\u00f3n de t\u00e9rminos budistas a trav\u00e9s de otros tao\u00edstas an\u00e1logos. Los principales traductores eran, adem\u00e1s de extranjeros (sogdianos, por ejemplo), biling\u00fces. Estas actividades traductoras se focalizaron en el sudeste, en las proximidades de Nanjing, y en el noroeste, en torno a Xi\u2019an. Esta divisi\u00f3n en ramas noroeste y sudeste no respondi\u00f3, no obstante, a razones filos\u00f3ficas o religiosas, sino a motivos pol\u00edticos; espec\u00edficamente, a la divisi\u00f3n en 317 del territorio, por la cual toda la regi\u00f3n septentrional qued\u00f3 en manos de mandatarios extranjeros, no chinos. En ambos espacios, la duraci\u00f3n de las dinast\u00edas fue bastante ef\u00edmera, salvo la conocida dinast\u00eda Wei Septentrional. Al lado de las traducciones, se elaboraron textos budistas chinos originales que resum\u00edan como pod\u00edan el pensamiento budista de un modo lo m\u00e1s esclarecedor posible, al modo de una suerte de catecismo.<\/p>\n

Los dos textos chinos m\u00e1s antiguos en lengua china son el Sutra en cuarenta y dos secciones<\/em> (Sishier zhang jing<\/em>), probablemente una compilaci\u00f3n a partir de fragmentos de textos diversos, y un tratado que suele atribuirse a un fil\u00f3sofo llamado Mouzi, nombrado Lihuo lun <\/em>(Ordenar las Dudas<\/em>). Ambos fueron escritos en alg\u00fan momento escasamente preciso entre los siglos II y V. El primero de tales textos se centra en la intenci\u00f3n de propagar los ideales asc\u00e9ticos tal y como deb\u00edan llevarse a cabo en las comunidades mon\u00e1sticas. El segundo, por su lado, intenta minimizar en lo posible, los contrastes entre el budismo y la tradici\u00f3n china, tanto tao\u00edsta como ortodoxa confuciana. Incluso \u201cjustifica\u201d doctrinas b\u00fadicas en los propios escritos chinos.<\/p>\n

Se puede argumentar que los objetivos que impulsaron el budismo temprano en China fueron tanto la meditaci\u00f3n, por un lado, como la iluminaci\u00f3n y el conocimiento, por la otra. En cualquier modo, todos ellos se obcecaban en mostrar el camino de la salvaci\u00f3n. Las ideas en relaci\u00f3n al conocimiento penetraron e influenciaron de manera notable la filosof\u00eda china, especialmente, la Escuela de la Oscuridad (cuyos principales representantes fueron Wang Bi y Guo Xiang. Se trata de la Escuela m\u00edstica (Xuanxue<\/em>). Aunque a veces se denominaba tambi\u00e9n neodao\u00edsta, sin embargo sus representantes, los referidos Wang Bi y Guo Xiang, que vivieron en el siglo III y comienzos del IV, consideraban a Confucio un santo y un sabio de superior relevancia que Laozi y Zhuangzi. Reinterpretan los textos tao\u00edstas, elaborando comentarios a los mismos, reflexionando sobre la naturaleza del No-Ser. El texto m\u00e1s relevante fue, sin menor atisbo de duda, el Prajnaparamitasutra<\/em> (Sutra de la Perfecci\u00f3n de la Sabidur\u00eda<\/em>), un sutra de bagaje mahay\u00e1nico.<\/p>\n

Los conceptos budistas, vertidos en vocablos chinos, propiciaron que estos \u00faltimos se dotasen de elementos adicionales asociados a sus significados conceptuales, disminuy\u00e9ndolos o ampli\u00e1ndolos hasta hacerlos pr\u00e1cticamente irreconocibles. La tendencia de la filosof\u00eda de \u00e9poca din\u00e1stica Han hacia lo concreto fue contrarrestada por otra dirigida hacia la abstracci\u00f3n, fomentada por el budismo y empleada por este \u00faltimo para acceder a determinados aspectos del pensamiento chino tradicional. En funci\u00f3n de la identificaci\u00f3n del obrar del ser humano y de los hechos naturales, se lleg\u00f3, en forma de reacci\u00f3n, a una divisi\u00f3n del mundo en una esfera de seres incontables por una parte, y a otra esfera de lo Absoluto, por la otra, algo totalmente inexistente, hasta la llegada e impronta del budismo, en el pensamiento local.<\/p>\n

Ser\u00e1 en un texto budista datado a principios del siglo VII, cuya interesada intenci\u00f3n consistir\u00eda en presentar una jerarqu\u00eda de la doctrina budista en China, donde se mencionen las primeras siete escuelas budistas chinas, un factor que no invalida la posibilidad de que hubiese muchas m\u00e1s o, incluso, dependiendo de procesos sincr\u00e9ticos que los maestros propiciase en ciertas ocasiones, algunas menos de ese n\u00famero.<\/p>\n

La primera de dichas escuelas es ben wu<\/em> (Escuela del No-Ser Originario), del maestro Dao\u2019an, quien vivi\u00f3 en el siglo IV, entendiendo que la vacuidad y el No-Ser son superiores al mundo fenom\u00e9nico; la segunda es una escuela con el mismo nombre, pero en la tradici\u00f3n del monje Fashen<\/em> (Zhu Daoqian), quien entiende tal superioridad en sentido temporal; una tercera, ji se<\/em> (Escuela de la Materia como Tal), presenta dos opiniones doctrinales, una \u201cla del profesor en el interior del paso\u201d, que entiende que las partes materiales que conforman el ser humano se encuentran vac\u00edas en su forma respectiva, pero no lo est\u00e1n \u201cen s\u00ed\u201d en su naturaleza peculiar, y la otra, aquella del maestro Zhi Daolin (Zhidun, quien hizo vida en el siglo IV), seg\u00fan el cual la materia est\u00e1 vac\u00eda en toda forma.<\/p>\n

La cuarta es la escuela del No-Ser del sentido (wu xin<\/em>), o del pensamiento orientado hacia una intenci\u00f3n, representada en maestros de la talla de Zhi Mindu (siglo IV) o Daoheng (que vivi\u00f3 hasta 417). En dicha escuela, el vac\u00edo, m\u00e1s que una cualidad ontol\u00f3gica del mundo fenom\u00e9nico, es el vac\u00edo del santo en tanto la actitud que presenta frente al mundo; una quinta es shi han<\/em> (Escuela de la Conservaci\u00f3n de las Representaciones Mentales), representada por el gran maestro Yu Fakai (siglo IV), seg\u00fan el cual el mundo fenom\u00e9nico es \u00fanicamente el producto de un recept\u00e1culo de representaciones mentales (en una especie de sue\u00f1o \u00fanico); la sexta se denomina la Escuela de la Configuraci\u00f3n Elusiva (huan hua<\/em>), del maestro Daoyi, quien vivi\u00f3 a finales del siglo III, seg\u00fan el cual las manifestaciones del dharma<\/em>, pero tambi\u00e9n el dharma<\/em> mismo, son meras ilusiones; finalmente, se encuentra la s\u00e9ptima, la Escuela de las Conexiones Causales (yuan hui<\/em>), del maestro Yu Daosui, quien dice que el mundo fenom\u00e9nico y sus verdades mundanas se origina por medio de relaciones causales, pero al desaparecer tales conexiones s\u00f3lo el No-Ser permanece como \u00fanica verdad. Las tres primeras escuelas muestran di\u00e1fanos paralelos con las doctrinas aut\u00f3ctonas de Wang Bi y Guo Xiang, egregios representantes de la Escuela de la Oscuridad.<\/p>\n

Resulta relevante comentar, en esta misma l\u00ednea argumental, que algunos estudiosos y especialistas se han mostrado proclives a subdividir la evoluci\u00f3n hist\u00f3rica del budismo, desde 500 a.e.c. hasta fines del primer milenio, en distintas etapas, que condujeron al budismo desde el pluralismo (negando la individualidad), pasando por el monismo (negando los elementos individuales), y hasta el idealismo (que niega todo el mundo fenom\u00e9nico). Del mismo modo, tambi\u00e9n se han perge\u00f1ado etapas en una secuencia hist\u00f3rica que ser\u00eda de esta guisa: realismo-nihilismo-idealismo-negativismo. En la primera, se rechaza la realidad de la individualidad; en la segunda, la realidad de todo, material y sensible; en la tercera, por su parte, la realidad de todo lo externo, y en la cuarta, negativista, se repele la realidad de todo y la afirmaci\u00f3n de esto (en una doble negaci\u00f3n por la que debe alcanzarse un plano de existencia elevado, no aprehensible por medio del lenguaje).<\/p>\n

Es necesario recordar que en un primer momento temprano en la historia del budismo en China, se encuentran diversas escuelas, algunas incardinadas en la tendencia Hinayana, mientras otras en la Mahayana. La rama de la escuela Vaibhasika, activa en la Gandhara greco-b\u00fadica y en Cachemira, se extendi\u00f3 a China empleando dos opiniones doctrinales divergentes. La de Cachemira surge en China como la escuela Pitan<\/em>, y la de Gandhara como la escuela Jushe<\/em>. Esta \u00faltima, que acab\u00f3 imponi\u00e9ndose a la primera, se\u00f1ala que los dharma<\/em> poseen una existencia real y efectiva, aunque \u00fanicamente se perciban en el presente, y no en el pasado o el futuro.<\/p>\n

La escuela Chengshi<\/em> (Escuela de la Consumaci\u00f3n de la Verdad) tuvo una vida realmente ef\u00edmera, apenas en el inicio del siglo V. Su nombre deriva del escrito de su fundador indio Harivarman (siglos II-III), llamado Satyasiddhi-sastra<\/em>. Seg\u00fan esta escuela existe una doble verdad; se reconocen los dharma<\/em>, en su aparici\u00f3n presente, como manifestaciones reales, aunque en un nivel m\u00e1s elevado son irreales o vac\u00edos. Usando el recurso de la meditaci\u00f3n, la persona debe liberarse de tres formas: la inclinaci\u00f3n al nombre falso, al dharma<\/em> y al vac\u00edo. Por descontado, s\u00f3lo detr\u00e1s de tal liberaci\u00f3n se despliega Nirvana.<\/p>\n

La escuela Weishi<\/em> (S\u00f3lo Representaciones), tambi\u00e9n proclamada Faxiang<\/em>, Manifestaciones del Dharma<\/em>, reduce la existencia del mundo exterior a las representaciones mentales internas, \u00fanicas en verdad reales. Su texto primordial es el Mahayana-samgraha<\/em>, redactado por Asanga y comentado por Vasubandhu. Los dharma<\/em> no existen de un modo independiente sino que dependen de la conciencia, de la representaci\u00f3n mental.<\/p>\n

La escuela Sanlun<\/em> (Tres Tratados), rama de la tendencia india Madhyamika o doctrina de la senda intermedia (zhongdao<\/em>), fue difundida en China por el c\u00e9lebre Kumarajiva, cuyo alumno chino m\u00e1s destacado fue Seng Zhao (siglos IV-V). Los escritos de Zhao fueron tres. Las cosas no se transforman; Lo no real est\u00e1 vac\u00edo y La sabidur\u00eda no posee ning\u00fan saber (Banruo wu zhi lun<\/em>).<\/p>\n

En el primero se admite una moment\u00e1nea aparici\u00f3n de los dharma<\/em>, cada uno de ellos encadenado a su momento (en oposici\u00f3n al concepto de un mundo en incesante transformaci\u00f3n). Las cosas ni se conciben en transformaci\u00f3n ni en no-transformaci\u00f3n, sino ajenas a semejantes determinaciones; en el segundo, estudia la vacuidad (las cosas son irreales y est\u00e1n vac\u00edas), pero por la acci\u00f3n conjunta de las causalidades poseen existencia ilusiva y moment\u00e1nea. As\u00ed pues, ni existen ni tampoco no existen; en el tercero, al fin, plantea, que a diferencia del saber habitual, en el que persiste un objeto y una limitaci\u00f3n, el saber supremo, dirigido hacia la verdad absoluta, es un saber omnisciente y, por consiguiente, a la vez, un total No-Saber. No obstante, omnisciencia y saber particular tienen alguna relaci\u00f3n: el santo, que representa prajna<\/em> (sabidur\u00eda) lleva a cabo una doble existencia negada por ambas partes, pues material o real es inexistente; inmaterial o vac\u00edo, no es inexistente. Su prajna<\/em>, aunque est\u00e1 vac\u00edo, refleja todo el Universo, si bien permanece, en la medida en que lo refleja, vac\u00edo.<\/p>\n

En definitiva, estas escuelas budistas en China estimularon, desde esta temprana \u00e9poca, un posterior desarrollo de la creaci\u00f3n del intelecto chino a trav\u00e9s de escuelas budistas propiamente chinas (Tiantai<\/em> o Huayan<\/em>, por ejemplo, entre las filos\u00f3ficas, y Chan<\/em> y Jingtu<\/em> entre las escuelas b\u00fadicas religiosas), cuyas doctrinas no estaban ya por entero elaboradas en India, como en los ejemplos de las escuelas que en este breve escrito se han querido comentar.<\/p>\n

Para saber m\u00e1s<\/strong><\/p>\n

Algunos estudios, que se pueden consultar y recomendar, entre una cantidad ingente de t\u00edtulos de gran calidad, cl\u00e1sicos y recientes, ser\u00edan los siguientes: Ch\u00fcn-fang Y\u00fc, Chinese Buddhism. A Thematic History<\/em>, University of Hawaii Press, Honolul\u00fa, 2020; Gernet, J., Buddhism in Chinese Society. An Economic History from the Fifth to the Tenth Centuries<\/em>, Columbia University Press, Nueva York 1998; Ikeda, Daisaku, Budismo, primer milenio<\/em>, edit. Taurus, Madrid, 1988; Kieschnick, J., The Impact of Buddhism on Chinese Material Culture<\/em>, Princeton University Press, New Jersey, 2003; Wright, A.F., Buddhism in Chinese History<\/em>, Stanford University Press, Stanford, California, 1959 (primera edici\u00f3n); Z\u00fcrcher, E., The Buddhist Conquest of China<\/em>, E.J. Brill, Boston, 2006.<\/p>\n<\/div>

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Fuente:<\/strong> Julio L\u00f3pez Saco (AVECH).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":6,"featured_media":4822,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[61,38],"tags":[173,47,172],"class_list":["post-4821","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-avech","category-noticias","tag-budismo","tag-china","tag-religion"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4821","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/6"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4821"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4821\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6725,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4821\/revisions\/6725"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4822"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4821"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4821"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4821"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}