{"id":4536,"date":"2021-06-06T20:04:44","date_gmt":"2021-06-07T00:04:44","guid":{"rendered":"https:\/\/avech.org\/?p=4536"},"modified":"2023-10-09T15:42:16","modified_gmt":"2023-10-09T19:42:16","slug":"confucio-%e5%ad%94%e5%a4%ab%e5%ad%90y-laozi-%e8%80%81%e5%ad%90-dos-referentes-ideologico-religiosos-en-la-antigua-china","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/avech.org\/en\/confucio-%e5%ad%94%e5%a4%ab%e5%ad%90y-laozi-%e8%80%81%e5%ad%90-dos-referentes-ideologico-religiosos-en-la-antigua-china\/","title":{"rendered":"Confucio (\u5b54\u592b\u5b50) y Laozi (\u8001\u5b50). Dos referentes ideol\u00f3gico-religiosos en la antigua China"},"content":{"rendered":"

En la antig\u00fcedad china, autor y obra se pod\u00edan fundir en un abrazo infinito, hasta el punto de confundirse uno y otra, hasta alcanzar una fusi\u00f3n en la que ninguno prevalece, solamente la unidad de ambos. Sin duda la presencia y relevancia de notables personalidades del \u00e1mbito literario es abundante, as\u00ed como tambi\u00e9n lo es la de magnas obras que alcanzan elevadas cotas literarias. Incluso son fuentes hist\u00f3ricas, proporcionando alusiones m\u00edticas, referencias religiosas o notas etnogr\u00e1ficas de gran val\u00eda. Muy probablemente, son dos los autores (y sus obras) m\u00e1s conocidos e influyentes, tanto en China, como en otras regiones de Asia (Corea, Jap\u00f3n) y Occidente. Se trata de Confucio y Laozi. A ellos dedicaremos las siguientes l\u00edneas.<\/p>\n

Confucio, cuyo nombre para Occidente fue otorgado por los jesuitas, al llamarlo \u5b54\u592b\u5b50 Kong Fu Zi (Maestro Kong), fue un letrado y pensador chino nacido en el Estado de Lu, en la provincia de Shandong, que vivi\u00f3, aproximadamente, entre 551 y 479 a.e.c. De familia noble, alternar\u00eda periodos en los que ejercer\u00eda de maestro de otros con etapas en las que sirvi\u00f3 como funcionario. Sus preocupaciones principales habr\u00edan de ser de orden moral, tanto en lo que respecta a la orientaci\u00f3n de las conductas privadas como a las normas del buen gobierno. La moral que preconizaba se basaba en el altruismo, la tolerancia, el respeto mutuo, la armon\u00eda social y el cumplimiento del deber y el ritual, sobre todo la piedad filial (xiao<\/em>).<\/p>\n

Su filosof\u00eda moral contribuy\u00f3 a modelar la sociedad y la pol\u00edtica chinas sobre una base com\u00fan, perdurando hasta tiempos recientes. Entend\u00eda que el pueblo deb\u00eda someterse a las autoridades, si bien rechazando las actitudes tir\u00e1nicas. Los s\u00fabditos deb\u00edan obediencia al soberano, pues el Estado exist\u00eda para buscar el bien de los gobernados; pero los gobernantes deb\u00edan gobernar tambi\u00e9n seg\u00fan los rectos principios \u00e9ticos, aplicando el ejemplo moral y no la fuerza bruta.<\/p>\n

Estos pensamientos conformar\u00edan la base del confucianismo (escuela de los letrados o Ru Jia<\/em>), que es m\u00e1s una \u00e9tica que una religiosidad propiamente dicha. El confucianismo se convertir\u00e1 en la filosof\u00eda oficial del Estado, en la ideolog\u00eda social, con los dinastas Han. Desde esa \u00e9poca el sistema para seleccionar el personal funcionarial del Estado se har\u00eda mediante oposiciones en las que se segu\u00eda el estudio del pensamiento de Confucio. Fue, as\u00ed, un pilar de la formaci\u00f3n del hombre culto, al que se abr\u00edan las puertas de la burocracia y la promoci\u00f3n social. Compilador m\u00e1s que redactor, recopil\u00f3 los denominados \u201ccl\u00e1sicos\u201d, entre ellos Shujing, Lijing<\/em> y Shijing<\/em> o los Anales de primavera y oto\u00f1o<\/em> en los que se recorre el reinado de los doce duques del estado de Lu, entre 722 y 491 a.e.c. Adem\u00e1s, se le atribuye una obra (Lunyu<\/em>, traducida como Analectas<\/em>), en la que se recogen algunas de sus m\u00e1ximas y pensamientos a partir de las preguntas de sus disc\u00edpulos y las debidas orientaciones que proporciona.<\/p>\n

\u8001\u5b50Laozi, por su parte, es la denominaci\u00f3n com\u00fan de un pensador chino que presuntamente vivi\u00f3 entre los siglos VI y IV a.e.c. Tambi\u00e9n se refieren a \u00e9l los nombres Li Er y Lao Dan.\u00a0 Se duda, no obstante, de su existencia real, en tanto que incluso su nombre, Laozi, responde \u00fanicamente a un t\u00edtulo o ep\u00edteto que significa viejo maestro, adem\u00e1s de ser la denominaci\u00f3n de un tratado a \u00e9l atribuido. Por otra parte, se contaba desde \u00e9pocas pret\u00e9ritas su m\u00edtico nacimiento, siendo ya un hombre mayor en el seno de su madre. Una tradici\u00f3n, muy probablemente espuria, le hace contempor\u00e1neo de Confucio, mientras que otras indican que trabaj\u00f3 como bibliotecario en Luoyang, la capital de la dinast\u00eda Zhou durante el periodo de los Reinos Combatientes (siglos V y IV a.e.c.).<\/p>\n

Algunas biograf\u00edas mencionan que naci\u00f3 en Hu Xian (provincia de Henan) y que sus ense\u00f1anzas por los diversos reinos de su tiempo apenas encontraron apoyo oficial. Al final de su vida, se cuenta que inici\u00f3 un largo viaje hacia el oeste, del cual ya no regresar\u00eda m\u00e1s.<\/p>\n

En cualquier caso, su relevancia radica en haber sido el autor del Daodejing,<\/em> Libro sobre el camino y la virtud<\/em>, desde el que arranca la filosof\u00eda tao\u00edsta. Seg\u00fan la tradici\u00f3n m\u00edtica la obra fue dictada por \u00e9l al guardi\u00e1n que custodiaba el \u00faltimo puesto fronterizo en China. Aqu\u00ed propone una filosof\u00eda laica y una moral individual que se centra en seguir el camino de la naturaleza (el Tao); en tal sentido, recomienda las virtudes de la sencillez y la naturalidad, censurando la ambici\u00f3n de poder y riqueza. Por ello, advierte a las autoridades que intervengan lo menos posible en la vida de sus gobernados. Con posterioridad, esta filosof\u00eda laica se transformar\u00eda en una religiosidad, el conocido como tao\u00edsmo, a partir de otras influencias populares, como el chamanismo y el grupo de los Maestros Celestiales.<\/p>\n

La popularidad de Laozi se muestra en el continuado empleo del personaje en la ornamentaci\u00f3n de objetos diversos as\u00ed como de pinturas. Aparece retratado como una figura de avanzada edad vestido con una t\u00fanica y montado en un b\u00fafalo de agua, el animal sobre el que emprender\u00eda su viaje sin retorno al occidente. En sus manos aparecen un melocot\u00f3n, alusi\u00f3n directa a la longevidad, adem\u00e1s de un cetro.<\/p>\n

Para saber m\u00e1s<\/strong><\/p>\n

Para saber m\u00e1s sobre ambas personalidades se pueden consultar, entre otros t\u00edtulos destacables: Cheng, A., Historia del pensamiento chino<\/em>, edit. Bellaterra, Barcelona, 2002; Maillard, Ch., La sabidur\u00eda como est\u00e9tica. China: confucianismo, tao\u00edsmo y budismo<\/em>, ed. Akal, Madrid, 2000; Maspero, H., El Tao\u00edsmo y las religiones chinas<\/em>, ed. Trotta, Madrid, 2000; Preciado Idoeta, I. Tao Te Ching. Los libros del Tao<\/em>, edit. Trotta, Madrid, 2006; Prevosti i Moncl\u00fas, A. (Coord.), Pensamiento y religi\u00f3n en Asia oriental<\/em>, edit. UOC, Barcelona, 2005; y Xinzhong, Y., El Confucianismo<\/em>, edit. Cambridge University Press, Madrid, 2001.<\/p>\n<\/div>

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Fuente:<\/strong> Julio L\u00f3pez Saco (AVECH).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":5,"featured_media":4537,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[61,38],"tags":[157,155,156],"class_list":["post-4536","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-avech","category-noticias","tag-china-antigua","tag-confucio","tag-laozi"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4536","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4536"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4536\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6727,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4536\/revisions\/6727"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4537"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4536"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4536"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4536"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}