{"id":10558,"date":"2026-06-03T10:27:02","date_gmt":"2026-06-03T14:27:02","guid":{"rendered":"https:\/\/avech.org\/?p=10558"},"modified":"2026-06-03T10:27:51","modified_gmt":"2026-06-03T14:27:51","slug":"en-los-origenes-del-budismo-en-china-sutra-en-cuarenta-y-dos-secciones","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/avech.org\/en\/en-los-origenes-del-budismo-en-china-sutra-en-cuarenta-y-dos-secciones\/","title":{"rendered":"En los or\u00edgenes del budismo en China: Sutra en Cuarenta y Dos Secciones (S\u00ecsh\u00ed’\u00e8rzh\u0101ng j\u012bng, \u56db\u5341\u4e8c\u7ae0\u7d93)"},"content":{"rendered":"

Julio L\u00f3pez Saco<\/strong><\/p>\n

El Sutra en Cuarenta y Dos Secciones<\/em> o Cap\u00edtulos<\/em> es un texto que refiere los dichos del Buda sobre los Ocho Senderos, el desapego y el arhatismo o condici\u00f3n de santo budista. Seg\u00fan la tradici\u00f3n, fue traducido por dos monjes yuezhi (\u6708\u6c0f), Kasyapa Matanga (\u8fe6\u8449\u6469\u9a30) y Dharmaratna (\u7afa\u6cd5\u862d), en el a\u00f1o 67 de nuestra Era. Es el primer sutra<\/em> del budismo Mahayana traducido y preservado \u00edntegramente en chino. La traducci\u00f3n tibetana (Toh. 359a) del s\u00e1nscrito Bodhima\u1e47\u1e0dasy\u0101la\u1e43k\u0101ralak\u1e63adh\u0101ra\u1e47\u012b<\/em>, se conoce como El Dh\u0101ra\u1e47\u012b de los cien mil adornos del Trono de la Iluminaci\u00f3n<\/em> (en tibetano, dum bu zhe gnyis pa’i mdo<\/em>).<\/p>\n

Este sutra<\/em>, tambi\u00e9n es conocido como Xiaoming Huangdi sishi’er zhang<\/em> (\u5b5d\u660e\u7687\u5e1d\u56db\u5341\u4e8c\u7ae0), debido a su popularizaci\u00f3n bajo el reinado del emperador Ming (\u6f22\u660e\u5e1d, con un reinado entre 57 y 75), a principios del periodo de los Han Oriental (\u6771\u6f22, 25-220).<\/p>\n

Fue en la dinast\u00eda Han Oriental, durante el tercer a\u00f1o del reinado de Yongping (\u6c38\u5e73, t\u00edtulo de era de la dinast\u00eda Han Oriental, utilizado entre los a\u00f1os 58 y 76 bajo el reinado del emperador Ming de Han, \u6f22\u660e\u5e1d), cuando el emperador so\u00f1\u00f3 que un hombre dorado con un halo de luz sobre la cabeza volaba hacia el palacio imperial. Al d\u00eda siguiente pregunt\u00f3 a sus ministros acerca del posible significado del sue\u00f1o, y un astr\u00f3logo llamado F\u00fa Y\u00ec (\u4f0f\u7fa9) le dijo que hab\u00eda o\u00eddo que en la India exist\u00eda un sabio santo al que la gente llamaba Buda y que el sue\u00f1o se refer\u00eda, sin ninguna duda, a Buda. Un erudito llamado W\u00e1ng Z\u016bn (\u738b\u5c0a) tambi\u00e9n le habl\u00f3 al emperador de un libro escrito en la dinast\u00eda Zhou titulado Registros de acontecimientos extra\u00f1os<\/em> (Y\u00ec J\u00ec, \u7570\u8a18). Ese libro afirmaba que cuando Buda naci\u00f3, durante el vig\u00e9simo sexto a\u00f1o del reinado del rey Zhao (Zh\u014du Zh\u0101o W\u00e1ng<\/em>, \u5468\u662d\u738b, hacia 1024 a.e.c.), los arroyos y los r\u00edos se desbordaron, toda la tierra tembl\u00f3 y una luz auspiciosa de cinco colores atraves\u00f3 los cielos.<\/p>\n

El astr\u00f3logo y adivino S\u016b Y\u00f3u (\u8607\u7531), consult\u00f3 el Y\u00ec j\u012bng<\/em> (\u6613\u7d93), Libro de los Cambios<\/em>, y obtuvo el hexagrama Qi\u00e1n (\u4e7e), con un nueve en la quinta posici\u00f3n, (el drag\u00f3n yacente en los cielos). Su You determin\u00f3 que hab\u00eda nacido en India un gran sabio que transmitir\u00eda una ense\u00f1anza que llegar\u00eda a China al cabo de un milenio. Entonces, el rey Zhao de Zhou orden\u00f3 que los detalles del acontecimiento se tallaran en piedra y se registraran. A continuaci\u00f3n, enterr\u00f3 la piedra en un lugar concreto al sur de la ciudad, para esperar y ver si el acontecimiento se producir\u00eda realmente, para constatar si, mil a\u00f1os despu\u00e9s, el Buddhadharma se transmitir\u00eda realmente a China.<\/p>\n

El emperador Ming envi\u00f3 emisarios a las Regiones Occidentales (Xiyu, <\/em>\u897f\u57df) en busca del Dharma (las ense\u00f1anzas de Buda). Fue as\u00ed como en la tierra de los Yuezhi (<\/em>\u6708\u652f) se encontraron con el \u015brama\u1e47a<\/em> K\u0101\u015byapa M\u0101ta\u1e45ga, quien tradujo este sutra y regres\u00f3 con \u00e9l a la capital, Luoyang (<\/em>\u6d1b\u967d). El relato biogr\u00e1fico de Huijiao (<\/em>\u6167\u768e, de 497 a 554), Gaoseng zhuan <\/em>(\u9ad8\u50e7\u50b3), registra que <\/em>Dharmaratna y M\u0101ta\u1e45ga llegaron juntos a Luoyang y tradujeron cinco obras: Shidi duanjie (<\/em>\u5341\u5730\u65b7\u7d50), Diez etapas para cortar los lazos [del deseo]; Fo bensheng (<\/em>\u4f5b\u672c\u751f), Las vidas previas del Buda; Fahai zang (<\/em>\u6cd5\u6d77\u85cf), Tesoro del Mar del Dharma; Seng benxing (<\/em>\u50e7\u672c\u884c), Pr\u00e1cticas originales de la Sangha (la comunidad mon\u00e1stica); y el Sishi’er zhang. En la agitaci\u00f3n social y pol\u00edtica de finales del periodo Jin Occidental (<\/em>\u897f\u6649, 265-316), se perdieron los originales de cuatro de estos textos. El del Sishi’er zhang jing, tal y como ha llegado hasta nuestros d\u00edas, est\u00e1 escrito en una prosa refinada y elegante, y difiere del estilo de las primeras traducciones de la dinast\u00eda Han. Esta circunstancia ha suscitado ciertas dudas en relaci\u00f3n a su ubicaci\u00f3n temporal.<\/em><\/p>\n

Organizado en breves cap\u00edtulos que suelen iniciar con el \u201cBuda dijo\u201d, el texto se enfoca hacia la relevancia de la renuncia al deseo, la eliminaci\u00f3n de la codicia, la compasi\u00f3n, la tolerancia y el necesario cultivo de la paz interior. Adquiere la forma de consejos pr\u00e1cticos y de aforismos, presentados como una terap\u00e9utica medicina mental para la sociedad de la \u00e9poca. La tem\u00e1tica se centra en tres aspectos, el desapego, la \u00e9tica y la puesta en pr\u00e1ctica espiritual. En el primer caso, en las secciones segunda y tercera, dispone de Instrucciones para liberarse del deseo y de la codicia; en el segundo, entre los cap\u00edtulos cuatro y ocho, habla sobre distinguir entre el bien y el mal, y la absoluta relevancia de la tolerancia frente a la maldad. Finalmente, en lo tocante a la pr\u00e1ctica exhorta, en las secciones nueve a trece, a practicar el camino espiritual, la generosidad y la b\u00fasqueda de la sabidur\u00eda interior.<\/p>\n

A juzgar por su contenido, es muy probable que el Sutra de las Cuarenta y Dos Secciones<\/em> sea una traducci\u00f3n selectiva, adem\u00e1s de una recopilaci\u00f3n de escrituras como los textos \u0100gama<\/em> (ahan<\/em>, \u963f\u542b) del budismo H\u012bnay\u0101na (Theravada). El objetivo central del sutra <\/em>es fomentar la pr\u00e1ctica de la conducta pura, esclarecer los doscientos cincuenta preceptos (erbaiwushi jie<\/em>, \u4e8c\u767e\u4e94\u5341\u6212) observados por los \u015brama\u1e47as<\/em> (shamen<\/em>, \u6c99\u9580; esto es, disc\u00edpulos o monjes budistas), renunciar a las faltas de las malas acciones, eliminar las impurezas de las aflicciones e instruir a las personas para que dominen por entero el deseo y el apego, a fin de alcanzar la condici\u00f3n de arhatismo (aluohan<\/em>, \u963f\u7f85\u6f22, disc\u00edpulo y practicante que ha alcanzado la iluminaci\u00f3n; una suerte de santo budista).<\/p>\n

El sutra<\/em> advierte que aquellos que vuelven a las personas necias y ciegas son el amor y el deseo y que, por consiguiente, quien alberga aprecio, ternura y deseo no puede ver el Camino (d\u00e0o,<\/em> \u9053). Se\u00f1ala que quienes se dejan llevar por el deseo son como alguien que camina en contra del viento sosteniendo una antorcha (zhi ju ni feng er xing<\/em>, \u57f7\u70ac\u9006\u98a8\u800c\u884c), y que del anhelo surge el dolor, y de este emana el temor. Por lo tanto, los monjes renunciantes deben cortar el deseo y abandonar el apego, y reconocer, as\u00ed, la fuente de su propia mente. La eliminaci\u00f3n de las apetencias y del apego, ense\u00f1a el sutra<\/em>, reside en amar la bondad y deleitarse en la generosidad (hao shan le shi<\/em>, \u597d\u5584\u6a02\u65bd). Se asevera que el Camino del Buda defiende la gran compasi\u00f3n; as\u00ed pues, ha de responderse al mal con el bien (Fo dao shou da renci, yi e lai, yi shan wang, <\/em>\u4f5b\u9053\u5b88\u5927\u4ec1\u6148\uff0c\u4ee5\u60e1\u4f86\uff0c\u4ee5\u5584\u5f80). Se debe renunciar a la riqueza mundana, y mendigar debe bastar para satisfacer las propias necesidades. En la ense\u00f1anza budista, se estima dar con vac\u00edo de riqueza (yi kong caibi shi<\/em>, \u4ee5\u7a7a\u8ca1\u5e63\u65bd). Por consiguiente, no se debe tener apego a las cosas externas.<\/p>\n

Ense\u00f1a, adem\u00e1s, que todos los seres que nacen deben inevitablemente morir, y que, por tanto, la vida humana es impermanente y que su inherente sufrimiento es inconmensurable. Las aflicciones mentales se acumulan en forma de ofensas k\u00e1rmicas (xin nao ji zui<\/em>, \u5fc3\u60f1\u7a4d\u7f6a), y el ciclo del nacimiento y la muerte contin\u00faa sin fin (sheng si bu xi<\/em>, \u751f\u6b7b\u4e0d\u606f). Debido a las acciones acometidas en vidas pasadas, los seres reciben su recompensa en vidas futuras, en tanto que la conciencia gira sin cesar a trav\u00e9s del oc\u00e9ano de sufrimiento del nacimiento y la muerte impermanentes. As\u00ed pues, el cielo, la tierra y el mundo son como meras ilusiones, y todo lo que se ve y se palpa, las monta\u00f1as, los r\u00edos o la tierra, carecen de permanencia.<\/p>\n

En consecuencia, el texto se compone \u00edntegramente de ense\u00f1anzas propias y caracter\u00edsticas del budismo Theravada, como la impermanencia, el no-yo o la quietud del nirv\u0101\u1e47a. Por el contrario, la versi\u00f3n Shousui<\/em> incorpora doctrinas del Mah\u0101y\u0101na como ver la propia naturaleza y cultivar el Camino<\/em>. Adem\u00e1s, si se lleva a cabo un examen anal\u00edtico cap\u00edtulo a cap\u00edtulo, buena parte del contenido de la edici\u00f3n coreana se corresponde estrechamente con pasajes que se encuentran en las traducciones chinas del sutra<\/em> \u0100gama (Chang ahan jing<\/em>, \u9577\u963f\u542b\u7d93), as\u00ed como en los Nik\u0101yas<\/em> de la tradici\u00f3n p\u0101li. Esto parece estar indicando que la forma original del sutra<\/em> era una especie de antolog\u00eda de sutras<\/em>, comparable a obras como el Nip\u0101ta<\/em> de los Suttas p\u0101li.<\/p>\n

Se menciona por vez primera en el cat\u00e1logo de libros de Sengyou (\u50e7\u7950, entre 445 y 518) Chu sanzang jiji<\/em> (\u51fa\u4e09\u85cf\u8a18\u96c6, del periodo Liang \u6881, 502-557). La historia del budismo arcaico en China de Fei Zhanfang (\u8cbb\u9577\u623f, a fines del siglo VII), Lidai sanbao ji<\/em> (\u6b77\u4ee3\u4e09\u5bf6\u8a18), advierte sin duda posible que K\u0101\u015byapa M\u0101ta\u1e47ga proced\u00eda de la India. Este mismo libro menciona otra traducci\u00f3n, realizada por Zhiqian (\u652f\u8b19, del siglo III) en el imperio Wu \u5433 (222 \/ 229-280), aunque es una versi\u00f3n actualmente perdida. El sutra<\/em> se cita, asimismo, en un memorial de Xiangkai (\u8944\u6977, de 166), en el prefacio Fajujing xu<\/em> (\u6cd5\u53e5\u7d93\u5e8f, Prefacio al Dharmapada<\/em>) as\u00ed como en el tratado Fengfayao (\u5949\u6cd5\u8981) de Xi Jingxing (\u90d7\u666f\u8208), a comienzos del siglo V. Hay que resaltar, en cualquier caso, que las fuentes hist\u00f3ricas chinas difieren considerablemente en su narrativa acerca de su transmisi\u00f3n, su exacta naturaleza y hasta su t\u00edtulo, provocando acad\u00e9micos, e infructuosos, debates entre los estudiosos chinos y occidentales.<\/p>\n

Hoy en d\u00eda se conservan m\u00e1s de una decena de versiones diferentes del sutra<\/em>. Se puede hacer una catalogaci\u00f3n gen\u00e9rica en tres categor\u00edas. De una parte, la edici\u00f3n coreana, que es en buena medida id\u00e9ntica a las ediciones de la dinast\u00eda Song (\u5b8b, 960-1279), Yuan (\u5143, entre 1279 y 1368) y del palacio imperial, y la m\u00e1s pr\u00f3xima al texto original; de otro lado, la edici\u00f3n comentada atribuida al emperador Zhenzong (\u5b8b\u771f\u5b97, con reinado entre 997 y 1022), Song Zhenzong zhuben<\/em> (\u5b8b\u771f\u5b97\u6ce8\u672c), que se incluy\u00f3 por primera vez en el Canon del Sur<\/em> (Hongwu nanzang,<\/em> \u6d2a\u6b66\u5357\u85cf), de principios del periodo Ming (\u660e,1368-1644) y contiene exclusivamente el texto del sutra<\/em> y un prefacio.<\/p>\n

El Sutra de las Cuarenta y Dos Secciones, <\/em>texto introductorio y s\u00edmbolo de la transmisi\u00f3n inicial del budismo <\/em>a<\/em> China, <\/em>sobre todo<\/em> en la tradici\u00f3n Chan,<\/em> contiene un valor hist\u00f3rico y pr\u00e1ctico en el budismo chino, si bien no es un texto masivo ni sistem\u00e1tico como los grandes sutras<\/em> mah\u0101y\u0101na posteriores, caso del Sutra del Loto <\/em>(<\/em>Mi\u00e0of\u01ce Li\u00e1nhu\u00e1 J\u012bng,<\/em> \u5999\u6cd5\u84ee\u83ef\u7d93<\/em>),<\/em> y el Sutra del Diamante<\/em> (<\/em>J\u012bng\u0101ng B\u014dr\u011b B\u00f3l\u00f3m\u00ec J\u012bng,<\/em> \u91d1\u525b\u822c\u82e5\u6ce2\u7f85\u871c\u7d93<\/em>), <\/em>que ocupar\u00e1n un lugar doctrinal m\u00e1s te\u00f3rico. Considerado tradicionalmente el primer texto budista traducido al chino, cumple ese tan crucial papel fundacional en la recepci\u00f3n budista en China, funcionando como una especie de carta de presentaci\u00f3n del budismo indio, transmitiendo con brevedad y concisi\u00f3n un compendio de ideas b\u00e1sicas del budismo.<\/p>\n

En su recorrido transita desde los aspectos mon\u00e1sticos nucleares m\u00e1s b\u00e1sicos (renuncia al hogar, la observaci\u00f3n de preceptos, o el control del deseo), hasta nociones m\u00e1s complejas sobre la vacuidad, el no-apego y visi\u00f3n no dualista, integrando elementos que encajan con el posterior desarrollo del c\u00e9lebre Chan \/ Zen. Su brevedad y estructura en m\u00f3dulos lo convirtieron en una especie de manual de bolsillo para ejercer la pr\u00e1ctica. Se lee con rapidez y facilidad y sirve como texto de memorizaci\u00f3n y recitaci\u00f3n, siendo muy \u00fatil para la reflexi\u00f3n del monje o del practicante laico. En consecuencia, su valor pedag\u00f3gico y espiritual, am\u00e9n de su relevancia hist\u00f3rica, lo encumbran como un texto referencial para acometer el estudio del budismo chino antiguo y medieval.<\/p>\n

En relaci\u00f3n a las traducciones del sutra<\/em> en idiomas occidentales, hay que se\u00f1alar que en espa\u00f1ol solo circulan fragmentos en ciertos blogs budistas o antolog\u00edas introductorias, nunca la versi\u00f3n china \u00edntegra de K\u0101\u015byapa M\u0101ta\u1e45ga (Jiaya Moteng, \u8fe6\u8449\u6469\u9a30) y Dharmaratna (Zhu Falan, \u7afa\u6cd5\u862d), traducida durante la \u00e9poca Han (en 67). Existen algunas selecciones con comentarios, pero se omiten cap\u00edtulos completos. No tiene, por lo tanto, una traducci\u00f3n completa al espa\u00f1ol en una edici\u00f3n acad\u00e9mica.<\/p>\n

Existen algunas traducciones completas en idiomas occidentales. As\u00ed, destacan las traducciones en ingl\u00e9s de Blofeld, John (1977), y Heng-ching Shih (2005), mientras en alem\u00e1n, sobresale la de Seidenst\u00fccker, Karl Bernhard (1928). En italiano tenemos una, partiendo de la de Blofeld, J. (1982), reeditada en 2003 por Edizioni Nirvana, Milano. No hay constancia de traducciones completas al franc\u00e9s ni, como se dijo, al espa\u00f1ol.<\/p>\n

Para saber m\u00e1s<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong>Beal, Samuel (1862), \u201cThe Sutra of Forty-two Sections\u201d, Journal of the Royal Asiatic Society<\/em>, 19, pp. 337-349; Buda. The Buddhist Digital Archives<\/em>, https:\/\/library.bdrc.io\/?uilang=en<\/a> ; Cheng Kuan (trad.) (2005), The Sutra of Forty-two Chapters, Divulged by the Buddha: An Annotated Edition<\/em>, Taipei & Howell, MI: Vairocana Publishing; Heng-ching Shih (trad.) (2005), \u201cThe Sutra of Forty-two Sections\u201d, en Apocryphal Scriptures<\/em>, Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research, pp 31-42; Gao Yang (1992), \u00abSishi’er zhang jing, \u56db\u5341\u4e8c\u7ae0\u7d93\u201d, en Zhongguo da baike quanshu,<\/em> \u4e2d\u570b\u5927\u767e\u79d1\u5168\u66f8, parte Zongjiao<\/em> (\u5b97\u6559), 378. Beijing & Shanghai: Zhongguo da baike quanshu chubanshe; Li Xueqin & L\u00fc Wenyu (eds.) (1996), Siku da cidian, <\/em>\u56db\u5eab\u5927\u8fad\u5178, vol. 2, 2220, Changchun: Jilin daxue chubanshe; Matsuyama, Matsutaro (trad.) (1892), The Sutra of forty-two sections and other two short Sutras<\/em>, Kyoto: The Buddhist Propagation Society; Shaku, Soyen & Suzuki, Daisetz Teitaro (trad.) (1906), \u201cThe Sutra of Forty-two Chapters\u201d, en Sermons of a Buddhist Abbot, Zen For Americans<\/em>, Chicago: The Open Court Publishing Company, pp. 3-24; Sharf, Robert (1996), \u00abThe Scripture in Forty-two Sections\u00bb, en L\u00f3pez Jr. Donald (ed.), Religions of China In Practice<\/em>, Princeton: Princeton University Press, pp. 360-364; Shi Xuanyuan \u65bd\u5ba3\u5713 et al., eds. 1987. Zhongguo wenhua cidian<\/em>\u4e2d\u570b\u6587\u5316\u8fad\u5178, 225. Shanghai: Shanghai shehui kexue chubanshe; Tang Yijie\u00a0 (1992) \u201cSishi’er zhang jing, \u56db\u5341\u4e8c\u7ae0\u7d93\u00bb, en Zhongguo da baike quanshu,<\/em> \u4e2d\u570b\u5927\u767e\u79d1\u5168\u66f8, parte Zhexue<\/em> (\u54f2\u5b78), vol. 2, 842. Beijing & Shanghai: Zhongguo da baike quanshu chubanshe; T\u014drei, Shij\u016bnish\u014dky\u014d ch\u016bge <\/em>(\u56db\u5341\u4e8c\u7ae0\u7d4c\u8a3b\u89e3), Comentario anotado del sutra de las Cuarenta y Dos Secciones<\/em>. (Comentario cl\u00e1sico del per\u00edodo Edo japon\u00e9s conservado en el templo de H\u014drinji (\u6cd5\u8f2a\u5bfa), en Kioto, con an\u00e1lisis de su origen Han chino y destacando su empleo como texto introductorio); Wu Feng (ed.) (1987), Jianming Zhongguo guji cidian, <\/em>\u7c21\u660e\u4e2d\u570b\u53e4\u7c4d\u8fad\u5178, 243. Changchun: Jilin wenxue chubanshe.<\/p>\n<\/div>

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Fuente:<\/strong> Julio L\u00f3pez Saco (AVECH).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":6,"featured_media":10559,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[61,38],"tags":[186,173,434],"class_list":["post-10558","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-avech","category-noticias","tag-antigua-china","tag-budismo","tag-historia-antigua-de-china"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10558","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/6"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10558"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10558\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":10562,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10558\/revisions\/10562"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/10559"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10558"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10558"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/avech.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10558"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}